A mis compañeras y compañeros del Frente de Creación Literaria Oficio Puro y agrupaciones fraternas; a cada participante del Taller permanente de Ecopoesía en Movimiento, movilizados en defensa del Samán y bosques del Foro Libertador; y a todas y todos, con quienes compartimos activismos en defensa de la vida.

A mis compañeras y compañeros en el Centro de Estudios Latinoamericanos y del Caribe Rómulo Gallegos, teniendo presente a Maryclen Stelling y Roberto Hernández Montoya, quienes tanto apoyo nos brindaron. Y ahora también a Pedro Calzadilla e Inmaculada Bellorín por el apoyo y la comprensión.

A todas mis compañeras y compañeros de la Maestría en Educomunicación. A cada profe que nos acompañó. Al equipo académico, administrativo y obrero, a la profe Maritza Osuna y la unidad documental. Y a Julio C. Valdez Alayón y Rafael Navarro Guerra, que han sido referentes fundamentales en mi proceso de formación en el Cepap.

A Ana Gloria Palma Moreno y Aníbal Isturdes, por atrevernos juntos a seguir andando.

A mis hijas e hijos y al equipo acrobático Alva Silva.

Acuso

¿Dónde están oso frontino

hermano manatí

hermana tonina del Orinoco

hermanos cardenalito y rabipelao…?

Carbón del Cerrejón deja norias negras

en el viento y en los rostros

Los pueblos Barí Yukpa Japreria…

ven pasar camiones de la roca negra en la Sierra de Perijá

vehículos de terratenientes y grupos armados

medran en sus territorios ancestrales

Hermano Sabino Romero

¿dónde están tus manos de flecha

tus piernas y tu cabeza de moriche

palmar que otea…?

Mientras el paují de piedra canta

¿quiénes degradan el semiárido larense

con la sangre de veras y cujíes vertida en el cerro Saroche?

Las serranías van quedando desdentadas

con la explosión de canteras

Padre zamuro inhala nubes de cemento en costas de Falcón

y al otro extremo de la cordillera de la Costa

la argamasa

silenciosamente

va cerrando caminos de los ríos arterias

esos poros subterráneos que alimentan

microcosmos marinos de Mochima

Aparecen manchando el mapa

el tendido eléctrico que viaja

sobre comunidades indígenas

puentes en el río Orinoco

oleoductos postergados

que miran hacia la Nueva Granada

Imataca

ganado vegetal de árboles

marchando esclavizados hacia aserraderos

y el Arco Minero del Orinoco

pregonado por mutantes plutocracias

Helicópteros descienden en los tepuyes

para atender urgencias lascivas

con exóticas complacencias

Nuestros árboles de la vida

heridos

se elevan hacia otros confines

Todas estas ideas han sido levantadas

en pulcra redacción de documentos

para la extracción de fuerzas vitales de la Amazonía

El plástico

ese espectro cuasi inmortal

se reproduce desde esporas del craqueo

avanza a través de ríos y mares

y queda como frío legado intoxicante

Seguramente ha viajado a otros planetas

Inmensas jaulas encarcelan

capacidades creadoras

las ciudades avanzan hacia adentro

devorando espacios de convivencia

He ahí legados de las autocracias

Cristóbal J. Alva Ramírez

Introducción

Bitácora de una siembra sentipensante:

El Samán como persona-relación

Hola ecohumanidad…

A continuación, compartimos la bitácora de una siembra. Lo que aquí se presenta —en perspectiva educomunicacional y sentipensante— es la experiencia viva de construir una metódica de reflexión-acción y creación artística: la Ecopoesía. Esta propuesta nació en el vientre del Frente de Creación Literaria Oficio Puro (agrupación fundada en 2012). Integra el latido del arte con la urgencia de la tierra para despertar sensibilidades y compromisos de ciudadanía en defensa de la vida en toda su biodiversidad.

Aquí sistematizamos el brote del Taller Permanente de Ecopoesía en Movimiento, escuchamos los ecos del diálogo social y documentamos la movilización rebelde por el Samán de Andrés Bello y los bosques del Foro Libertador en Caracas (2017-2025). Entendemos la ecopoesía como un Cumbe Epistémico: un lugar de enunciación donde la Madre Tierra habla a través de nuestra experiencia, recuperando saberes ancestrales que la modernidad ha procurado silenciar.

En este caminar, las personas-relación que crean versos, relatos y acciones, habitan una Madriguera Ecopoética Activa. Este constructo propone dejar de ser visitantes en la ciudad para convertirnos en cuidadores del patrimonio biocultural. Tal energía colectiva se hizo cuerpo en 2017 para proteger al histórico Samán, articulando las agrupaciones culturales Frente Oficio Puro y En la Otra Orilla con organizaciones comunitarias de las parroquias Altagracia, San José y La Pastora, que se integraron en la red Ecopoesía en Movimiento.

En esencia, nuestra investigación es un proceso de Otredad-Formación, como lo define Rafael Navarro Guerra (2023). No vemos a la Madre Tierra como objeto de estudio, sino como Alguien, una presencia con quien dialogamos en contextos dinamizadores de vida. Metodológicamente, nos movemos en las aguas de la Investigación-Acción Participante (IAP), asumiendo el activismo como una expresión de la soberanía cognitiva, donde la lucha por el Samán de Catuche, maestro árbol de 273 años, es nuestra forma de defender la vida perdurable.

PRIMERA PARTE

Territorio de encuentro y raíz:

la madriguera de los saberes

1.1. Nuestra raíz: línea de investigación y formación

Esta investigación se nutre de la línea Movimientos sociales y saberes multidimensionales de la Maestría en Educomunicación del CEPAP-UNESR.

“El grupo de investigación se articula en torno al estudio de las prácticas sociales de los movimientos, vistas —de manera dinámica— desde el campo educativo, y localizadas en contextos de transformación... reconociéndose en la reflexión crítica y creativa que caracterizan los actuales procesos de transformación e innovación que se viven en el tejido socioeducativo” (Cepap-Unesr, 2024, p.5).

Además, nos reconocemos en una formación que es, simultáneamente, creación artística y combate social. Siguiendo a Rafael Navarro Guerra (2023), entendemos que nuestra vivencia-formación no reside en contenidos curriculares preestablecidos, sino en el reconocimiento del "Otro" como distinto y digno de respeto, en relación sentipensante.

Sistematizar las luchas ecológicas comunitarias es un ejercicio de Investigación-acción participante (IAP) bajo el paradigma sociocrítico, donde la perspectiva andragógica se encuentra con las metódicas del movimiento popular y el pensamiento complejo de Edgar Morin (1990), para comprender la trama de vida que sostiene al Samán y nuestros hermanos árboles.

1.2. El grito del suelo (planteamiento del problema)

¿Qué saberes podemos rescatar de nuestras redes socioculturales para defender el suelo que pisamos? ¿Es posible que la ecopoesía sea la herramienta para que la persona-relación recupere su vínculo con la biodiversidad y evite la "trampa del sujeto"? Cuestionamos la "racionalidad del machete y la sierra" y la depredación del capital, proponiendo una Otredad-Formación que reconozca al Samán no como recurso, sino como pariente.

¿Qué aportes puede brindar la praxis (teoría y práctica) de la educomunicación para orientar las acciones ecológicas y culturales comunitarias? La ecopoesía, en tanto modalidad formativa, aborda desde la literatura y el arte las preocupaciones por la destrucción de la vida. Se propone cultivar sensibilidades y dinamizar, mediante la acción cultural, nuevas formas de relacionamiento de las personas con la diversidad de la vida. Cuestiona modos de destrucción y depredación, construyendo visiones desde el pensamiento crítico y la imaginación creadora.

1.3. Categorías insurgentes

Nuestra investigación contempla cuatro categorías formuladas con sentido insurgente de resiliencia, resistencia y reexistencia:

· La Madre Tierra (lugar de enunciación)

· Ecopoesía, arte y ecología

· Perspectiva socio-cultural y de género

· Educomunicación: visiones críticas

La Matriz correspondiente está disponible como Anexo Nº2.

1.4. El linaje de la sensibilidad (antecedentes y diálogos)

El origen de nuestras creaciones artísticas y literarias, y de nuestras exploraciones como activistas del movimiento ecológico y de las fuerzas profundas de la Venezuela Bolivariana, se expresa en la palabra insumisa.

No ceder en los sueños

Cuando vine

no había sitio e hice el sitio

y puse las cosas patas arriba

y también el corazón y no di

el brazo a torcer y aún espero

Víctor Valera Mora (1979)

1.4.1. Referentes poéticos: denuncia y sensibilidad cósmica

Nuestra investigación sitúa su origen en la praxis poética antes que en la teoría literaria tradicional. El primer hito referencial es la obra “Ecopoemas” (1982) del chileno Nicanor Parra. El ecopoeta y antipoeta establece una denuncia directa sobre la destrucción de la vida, producto de la racionalidad instrumental contemporánea. Parra utiliza el sarcasmo para desmontar la idea de propiedad sobre la naturaleza (Araya Grandón, Juan Gabriel, 2017, p.34).

Otros referentes que alimentaron decisivamente nuestras exploraciones fueron la invitación a vivir la vida poéticamente, expresada por el maestro Armando Rojas Guardia (2013); y la postura de Enrique Mujica, quien considera irreversible la destrucción de la vida en el planeta por la acción del ser humano. Ambos poetas venezolanos problematizaron nuestras reflexiones: el primero invita a un proceso de posicionamiento cósmico de cada persona que emprende la creación, y a cultivar su sensibilidad con respecto a la vida; Mujica, por su parte, considera que no hay cabida para una poesía "galleta" (insustancial), ante el drama de la destrucción de la vida en el planeta.

1.4.2. Oralitura en procura de lo ancestral

Frente a la crisis civilizatoria, esta investigación considera la Oralitura, concebida originalmente por el poeta mapuche Elicura Chiuailaf (Chile), que toma la forma de un movimiento continental a finales del siglo XX. Académicos de la etnia Wayúu, grupo humano oriundo de la Península de la Guajira (Colombia y Venezuela), la asumen haciendo referencia a la memoria ancestral y milenaria de los pueblos indígenas que se lleva a la expresión escrita. Desde esta perspectiva nos hemos aproximado al estudio y disfrute de las tradiciones de los pueblos indígenas. Aquí tenemos presente el aporte de la escritora, investigadora y activista Isabel Ortega Hernández (comunicación personal, 16-2-2025), quien destaca que “mientras que la teoría literaria analiza textos, la perspectiva ancestral integra cosmogonía y vida”.

Como bien se señala al revisar los antecedentes regionales, “el tema ecológico no puede ser separado de la cuestión étnica” (Araya Grandón, Juan Gabriel, 2017, p.34).

Las tradiciones, mitos y leyendas forman parte de la cosmogonía de los pueblos originarios. No nacieron como expresión artística, sino como reflejos de sus respectivas cosmovisiones. En la contemporaneidad, los mismos pueblos trabajan en la recuperación de sus tradiciones orales para crear registros documentales, proteger las creaciones y compartirlas, ofreciendo una sabiduría vital diferente a la crítica académica occidental.

1.4.3. Ecocrítica: un referente distante

Conocemos la corriente de estudios denominada ecocrítica, de origen anglosajón, la cual tiene aspectos interesantes como crítica literaria que se aproximan a problemáticas ecológicas. Autores como Cheryll Glotfelty y Harold Fromm la definen como “el estudio de las relaciones entre la literatura y el medio ambiente” (En: Araya Grandón, Juan Gabriel, 2017, p.30).

Reconocemos algunos puntos de coincidencia —como la preocupación por el deterioro de la vida, la necesidad de pensar la tierra, la perspectiva ética y la crítica al racionalismo cartesiano—. Sin embargo, nuestra investigación marca una distancia crítica. Consideramos que la ecocrítica está marcada por la perspectiva racional occidental y hace uso de algunas metáforas que no compartimos conceptualmente, porque suelen encubrir apreciaciones ideológicas o distantes de una perspectiva ancestral o raizal.

Un ejemplo es la metáfora que contrapone la poesía a los combustibles fósiles, argumentando que la energía fósil es unidireccional y finita, mientras que la poesía es renovable (Balarezo Andrade, Diana Valeria, 2022, p.115). Al respecto, es posible señalar que el problema de los hidrocarburos es su uso intensivo para soportar el modelo de desarrollo industrial y la maquinaria de la estructura transnacional de poder, ignorando que un uso moderado y solidario es viable, mientras se consolidan formas de aprovechamiento de energías livianas. Asimismo, la visión de que la energía natural fluye en una sola dirección se queda corta frente a la perspectiva ancestral, pues la energía (como la solar) se transforma y tiene continuidad en complejos ciclos que sostienen al planeta Tierra como ser vivo. Por tanto, referimos la ecocrítica como ámbito que no sintoniza nuestras exploraciones, que procuran una conexión raizal.

Valoramos algunas coincidencias: la preocupación ética por la degradación de ecosistemas, la crítica al antropocentrismo y el intento de pasar de una "egoconciencia" a una "ecoconciencia" (Araya Grandón, Juan Gabriel, 2017, p.31). Por tanto, aunque la ecocrítica y autores latinoamericanos que abogan por un "Discurso de la Tierra" (Araya Grandón, Juan Gabriel, 2017, p.33) son referentes conocidos en el estado del arte, no constituyen la brújula de nuestras exploraciones. Tampoco nos interesa hacer crítica literaria. Nuestra investigación se orienta por la sensibilidad poética y la sabiduría ancestral, para comprender la complejidad de la Madre Tierra.

1.4.4. Continuidad de la praxis investigativa:

el registro sentipensante

Debemos destacar que nuestra investigación da continuidad al multiproyecto “Ecopoesía y memorias del ridículo arte. Registro sentipensante de la experiencia del Frente de Creación Literaria Oficio Puro (2012-2022)” (Alva, Cristóbal, 2024a), y a los cinco estudios que lo conforman (Alva Ramírez, Cristóbal, 2024b; 2023a; 2023b; 2023c; y 2023d).

1.5. Formar para la vida (propósito de la investigación)

FORMULAR un modelo de reflexión-acción y de creación artística en Ecopoesía, incorporando aportes teóricos, metodológicos y praxis (teoría y práctica) de la educomunicación, orientado a cultivar compromisos comunitarios para la defensa y cuido de ecosistemas locales.

Nos interesa específicamente

· SISTEMATIZAR procesos formativos y de creación artística y literaria desde la ecopoesía, a fin de identificar claves que permitan cultivar compromisos ecológicos comunitarios.

· ANALIZAR procesos de diálogo social y la acción comunitaria promovidas por agrupaciones socioculturales para la protección de ecosistemas locales.

· DOCUMENTAR de modo sentipensante la experiencia de la red Ecopoesía en Movimiento que dinamiza la movilización comunitaria en defensa del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador (2017-2025).

1.6. ¿Por qué tanta urgencia? (a modo de justificación)

La presente investigación surge ante la urgencia de responder preguntas fundamentales para la supervivencia ecológica y cultural en nuestros entornos urbanos: ¿Es posible reconocer la sabiduría ancestral presente en las culturas populares y recuperarla en la dinámica ecológica de las comunidades? ¿Qué aportes específicos pueden brindar las agrupaciones literarias, desde la ecopoesía y las artes, para cultivar compromisos cívicos y sensibilidades en defensa de la vida?

1.6.1. Inquietudes que orientan la necesidad investigativa

Más específicamente, nos cuestionamos sobre la viabilidad operativa de estas iniciativas: ¿Cómo incorporar visiones y metodologías de la educomunicación para acompañar las redes socioculturales? ¿Es posible trascender la denuncia y la confrontación ante la inoperancia estatal para construir procesos de corresponsabilidad Estado-sociedad en el cuidado de patrimonios vivos como el Samán de Andrés Bello? Estas interrogantes delinean el horizonte de nuestra búsqueda: formular un modelo donde la reflexión ecopoética devenga en acción transformadora.

1.6.2. La ecopoesía como respuesta formativa y vital

La justificación de este estudio se arraiga en la trayectoria del Frente de Creación Literaria Oficio Puro, desde el 2012 hasta el presente, una experiencia que ha transitado desde la valoración sociocultural y estética de la vida y el momento histórico hacia el activismo ecológico directo como urgencia. Hitos como el manifiesto “Canto a los ríos del planeta” (2016) y la incorporación a la defensa del Samán de Andrés Bello (2017) demuestran que la ecopoesía no es una abstracción teórica, sino una práctica social emergente.

Esta investigación es necesaria porque fundamenta la ecopoesía desde la Madre Tierra como lugar de enunciación onto-epistémico, integrando la praxis sentipensante de las comunidades. Sistematizar esta experiencia permite que lo aprendido no se disperse, sino que sirva de modelo replicable para la formación de nuevas ciudadanías ecológicas.

1.6.3. La amenaza sobre los bosques comunitarios

La relevancia social y práctica de esta investigación se evidencia al constatar el estado de vulnerabilidad de los bosques urbanos en Caracas. A través de la observación activa y el diagnóstico participativo, hemos identificado amenazas críticas que justifican una intervención urgente desde la organización comunitaria. Entre éstas se mencionan las siguientes:

· Mala praxis institucional: podas severas sin criterios técnicos (por ejemplo, se practican cortes inapropiados y no se aplican pastas cicatrizantes), falta de tratamiento fitosanitario y abandono de la salud de los suelos.

· El debilitamiento de árboles y la degradación de los suelos suscitan situaciones previsibles de riesgo para la ciudadanía, que no son atendidas.

· Acción depredadora: talas ilegales por intereses particulares, uso de sustancias tóxicas en raíces y "accidentes" provocados para forzar la muerte de árboles y cambios de uso del suelo.

· Desconexión cultural: incomprensión ciudadana sobre los beneficios de las forestas, viendo a los árboles como estorbos que dañan infraestructuras o generan suciedad.

Especialmente crítica es la situación de los árboles patrimoniales centenarios, como la Ceiba de San Francisco, la Ceiba de San José y el Samán de Catuche (o Samán de Andrés Bello), ubicados en el centro norte de la capital, territorio de nuestra acción. Al ser testigos vivos de la historia de la ciudad, su deterioro no es solo problema ecológico, sino pérdida de memoria histórica y cultural.

1.6.4. Pertinencia en el contexto actual

Finalmente, esta investigación se justifica por su pertinencia política y estratégica en el contexto venezolano actual. Si bien existen políticas públicas y un marco legal ambiental y patrimonial, la realidad operativa marcada por la crisis económica —medidas coercitivas unilaterales contra el país; contradicciones en la gestión pública y la administración de recursos; situaciones de riesgo alimentario, etc.— ha dejado vacíos que requieren la participación protagónica de la ciudadanía organizada.

La propuesta de un modelo ecopoético y educomunicacional es pertinente porque…

· Promueve la autonomía en el territorio: fortalece la capacidad de las comunidades para identificar riesgos y actuar, sin depender exclusivamente de la burocracia estatal.

· Recupera saberes: valora la herencia ancestral, campesina y afroamerindia (conucos, conservación de alimentos, viveros comunitarios, reciclaje de residuos…) como soluciones viables frente a la crisis ecológica.

· Integra enfoques transversales: incorpora la perspectiva de género y la lucha contra el patriarcado, entendiendo que la dominación sobre la Madre Tierra y sobre los cuerpos femeninos obedecen a lógicas de poder similares.

En suma, esta investigación no solo documenta un problema, sino que propone una ruta metodológica para que la ecopoesía y la organización comunitaria se conviertan en herramientas efectivas para la defensa de la vida en la ciudad.

1.7. El camino (la metódica como filosofía de vida)

Asumimos la Investigación-Acción Participante (IAP) de Orlando Fals Borda (2015) como un proceso vivencial y político que promueve la transformación de las realidades desde las comunidades. Esta elección responde a la búsqueda de un conocimiento "nuestroamericano" que combata el colonialismo intelectual.

Ahora bien, para evitar la "trampa del sujeto" y la división cartesiana, incorporamos la visión de Rafael Navarro Guerra (2023) sobre la Otredad-Formación. Bajo esta mirada, rompemos la dicotomía investigador-objeto para abrazar la relación persona-relación. Superamos el "conformismo intelectual" para reconocer que la formación ocurre en la convivencia reflexiva con el "Otro" (sea este el Samán o activistas). Somos seres sentipensantes construyendo un conocimiento pluralista, humanista y tropical.

Entendiendo que el método es un cauce flexible, sumamos la metodización creadora de Julio César Valdez Alayón. Entendida como sistema de acciones conducidas de manera libre y consciente para resolver asuntos de la vida cotidiana y la defensa del territorio (Valdez Alayón, Julio César, 2024, p.51). Esto nos orienta al integrar procesos de reflexión-acción, análisis semiótico y educomunicación, entre otros, con sentido coherente.

1.7.1. La IAP como ruptura onto-epistémica

Siguiendo a Orlando Fals Borda y Rodrigues Brandão (1991), asumimos dos quiebres fundamentales que dan sentido a nuestra Otredad-Formación:

· La relación persona-persona (Trascendiendo el Sujeto-Sujeto)

Rompemos la dicotomía dominación-dependencia. Aspiramos a una relación horizontal donde todos los seres involucrados son personas-relación y seres cognoscentes. Como señala Rafael Navarro Guerra (2023), este reconocimiento del "Otro" como alguien distinto y digno de respeto es lo que permite una verdadera sociedad participativa.

· La validación del saber popular y ancestral

Reconocemos que el conocimiento de las comunidades y los pueblos originarios es tan válido como el académico. De este diálogo surge el camino para enfrentar la destrucción de los ecosistemas en favor de la Madre Tierra.

1.7.2. La dimensión sentipensante en la ecopoesía

La IAP es una filosofía de vida que convoca al ser integral. Incorporamos el concepto de "seres sentipensantes" (Orlando Fals Borda, 2015) para reivindicar que la emoción y la razón no son opuestos, sino fuerzas complementarias en la acción social.

En nuestra propuesta de ecopoesía, esta dimensión es la piedra angular. Las personas participantes no son receptoras pasivas de información ecológica; sus inquietudes íntimas, imaginación creadora y sentido crítico dialogan constantemente. Metodológicamente, esto implica que no diferenciamos entre productos artísticos y datos de investigación: un poema, una reflexión en un taller o una acción de protesta en el Samán son evidencias sentipensantes de un mismo proceso de formación y transformación.

1.7.3. Ruta de expedición creadora (fases del proceso investigativo)

La ruta metodológica se despliega en ciclos de reflexión-acción que operan de manera espiral y no lineal:

• Diagnóstico y planificación participativa

Formulación colectiva de planes de trabajo formativo (organizaciones comunitarias, equipos de trabajo y taller permanente de Ecopoesía en Movimiento), encuentros y conversatorios, partiendo del análisis del contexto y la movilización comunitaria para la defensa del Samán de Andrés Bello y los bosques del Foro Libertador.

• Acción y co-investigación

Las y los participantes actúan como co-investigadores en la recolección de datos y la ejecución de las estrategias ecopoéticas.

• Reflexión sobre la acción

Propiciamos espacios sistemáticos de interacción para identificar aprendizajes, monitorear la movilización y ajustar estrategias en tiempo real.

• Sistematización y construcción de narrativas

Documentación permanente para construir relatos individuales y colectivos, fortaleciendo la memoria de activistas e integrantes de las comunidades.

• Devolución y difusión

Socialización de productos (poemas, videos, testimonios, monografías, minutas, boletines) para que el conocimiento retorne a la comunidad. Estos procesos se concretan mediante documentos que plasman inquietudes colectivas (minutas, memorias y otros papeles de trabajo); problematización de diálogos (conversatorios, talleres, planificación participativa…); registros fotográficos, audiovisuales y realizaciones artísticas, que se comparten en el blog de la agrupación y redes sociales, garantizando procesos de educomunicación democrática.

SEGUNDA PARTE

Geopolítica de la crisis y disputa por el sentido:

Ecopoesía como vivencia germinal

y sentipensante

2. Ecopoesía y resiliencia ancestral

La Gran Guayaba

Jirigay le encomendó a Aranda que llevara a la Gran Guayaba al otro lado de la montaña.

—Pero, ¿cómo he de hacerlo? La Gran Guayaba quema con sus luces. No podría moverla.

—Es urgente que lo hagas para que los cabellos de las plantas con los que ella juega puedan descansar a ratos y crecer mejor.

Aranda consideró que fracasaría y perdería su inmortalidad, y estaba triste pues no volvería a ver estos parajes en la cueva de las sombras resplandecientes. Entonces cantó melancólicamente en los abismos.

La rana Curinay le escuchó conmovida y le preguntó por qué su cadencia era tan hermosa y tan triste a la vez: “Profunda como un abra de piedras”, la describió Curinay.

—Cantas como un regente y lloras como los seres humanos —insistió el batracio luminoso.

—Querida Curinay, gracias por escucharme. Jirigay me encomendó una tarea imposible. Llevar la Gran Guayaba de fuego hasta el otro lado de la montaña. Seguramente me hará morir por desobecerle.

—Creo que puedo ayudarte. Las guayabas al caer buscan las fuentes de agua para continuar expandiendo su manto. Y mueren un poco al no hallarlas. Dile a la Gran Guayaba que un río maravilloso quiere hablarle detrás de la montaña.

—Será difícil. No sé si me preste atención. Y tampoco sabemos si el río verde estará ahí. A veces da recorridos por otros valles, —indicó Aranda.

—Estaré esperándote al otro lado de la montaña y el río estará allí. Dile que le harás una ofrenda al llegar y que vas de mi parte.

Aranda habló con la Gran Guayaba que se divertía quemando las puntitas de los cabellos del maíz. La invitó a dar un paseo a un lugar donde podría encontrar un río enorme para bañarse y limpiarse las cenizas.

La Gran Guayaba le amenazó:

—Te quemaré si me engañas.

Aranda y la Gran Guayaba emprendieron un arduo camino, y los cabellos del maíz pudieron descansar un rato y bailotear al viento.

Cristóbal J. Alva Ramírez

Caracas, 22 de noviembre de 2025

2.1. Ecopoesía germinal y sentipensante

Iniciamos este recorrido epistémico con una de las realizaciones nacidas en el Taller permanente de Ecopoesía en Movimiento, llevado adelante por el Frente de Creación Literaria Oficio Puro en comunidades del centro-norte de Caracas. Más que una anécdota literaria, este relato encarna la esencia de nuestra búsqueda: el encuentro entre otredades (por ejemplo, la inclusión de múltiples miradas, respeto a la diversidad de opiniones, y asumir el diálogo entre especies). Así también la mediación poética para la sanación del territorio.

A partir del nacimiento del Frente Oficio Puro, hemos ido entendiendo que la ecopoesía es una praxis de autoformación. No es una modalidad externa, sino un proceso donde la reflexión-acción orienta acuerdos de Toparquía robinsoniana (gobierno del lugar) para la defensa de los ecosistemas. En este camino, la Madre Tierra no es un sujeto de estudio, sino un Ser vivo y Alguien que nos interpela como lugar de enunciación. Esta persona-relación se coloca frente al histórico Samán de 272 años para dialogar, reconociéndolo como Ser maestro y protagonista de la historia.

La ecopoesía es, entonces, la herramienta epistémica que nos permite “colocarnos ante las circunstancias” para transformarlas, decimos empleando palabras de Hugo Zemelman (2021, pp.234-244).

2.2. De la naturaleza a la Madre Tierra como alguien

Como activistas en defensa del Samán de Andrés Bello, valoramos la propuesta de Juan José Bautista Segales (2014) de traducir la expresión de los pueblos originarios aymara y quechua de la Suma Qamaña como “vivamos bien” (p.53), en oposición al “vivir mejor” eurocéntrico. Esta distinción es vital: no es lo mismo formar para cuidar la “naturaleza” —que el binarismo moderno define como natura naturata o máquina (Bautista Segales, Rafael, 2013)— que convivir con la Madre Tierra.

Para la ecopoesía, nombrar es dar vida. Al resemantizar su fundamento, la Madre Tierra emerge como persona con dignidad absoluta. Como afirma Rafael Bautista Segales (2014, p.363), Pacha-Mama es vida por excelencia que “cuida, alimenta y protege” (p.160). Por tanto, nuestra labor no es instruir contenidos, sino facilitar una vivencia-formación en otredad (Navarro, Rafael, 2023), donde el Samán y el vecino son reconocidos como parientes esenciales para nuestro propio reconocimiento."

2.2.1. Recuperación del alimento ancestral

La recuperación de la Madre Tierra como fuente de vida implica también la construcción de soberanía alimentaria. Como advierte Juan José Bautista Segales, "cuando comemos el alimento-mercancía-capitalista, lo que comemos son las relaciones capitalistas de producción contenidas en esa mercancía-alimento" (2014, p.366). La ecopoesía, entonces, se vincula con la siembra y la recuperación de la alimentación ancestral como acto de resistencia. Bajo esta lente, el poema no solo nombra la planta o árbol, sino que denuncia la estructura de explotación que la convierte en objeto.

La formación en ecopoesía requiere desmontar la matriz de racionalidad autoritaria. María Mies (1998b, p.32) identifica que la ciencia moderna despojó a las mujeres y a la naturaleza de su alma, tratándolas como materia prima. Frente a esta cosificación, la ecopoesía —nutrida por la praxis de mujeres como Diana Ovalles y Argelia Bravo— surge como un acto de reanimación de lo silenciado. No solo nombramos el árbol; denunciamos la estructura que lo convierte en mercancía. Proponemos recuperarlo como expresión de lo sagrado (Shiva, Vandana, 1998, p.19), estableciendo un límite ético frente a la depredación del mercado.

2.3. El Ser-en-relación

Rafael Bautista Segales (2014) nos convoca a pensar de modos que nos permitan construir una razón crítica, y recuperar el concepto de lo político orientado a la transformación de la propia realidad. Sin embargo, advertimos que el protagonista de esta transformación no es un sujeto amarrado por el sistema, sino el ser colectivo y la persona-relación.

Asumimos que la condición humana es, esencialmente, una persona-relación. No somos individuos aislados, sino un tejido previo. En la Toparquía, el protagonista no es un “sujeto” sujetado por el sistema, sino un ser colectivo (pueblo) que recupera su potencia creadora. Como se vive en el Ayllu andino, la persona-relación se extiende a todo lo que existe: los campesinos ven en las papas a sus hijas o nueras (Bautista Segales, Rafael, 2014). Esta comunidad de parientes rompe la enajenación cultura-naturaleza y transforma el habitar en una actividad criadora junto a la Madre Tierra.

2.4. De la "naturaleza" a la Madre Tierra: nombrar es dar vida

Para nuestra metodología de ecopoesía, es vital la distinción que hace Rafael Bautista Segales (2013) entre la naturaleza y la Madre Tierra. Mientras que la modernidad construyó una naturaleza como máquina (natura naturata) que funciona bajo leyes fijas y mecánicas (pp.157-158), nosotros resemantizamos el fundamento de Pacha. En este concepto se expresa el sentido de la comunidad: la Pacha-Mama no es un “algo”, sino un Alguien, una persona con dignidad absoluta que “cuida, alimenta, protege y es vida que llega hasta el sacrificio” (Bautista Segales, Rafael, 2014, p. 160).

Bajo esta premisa, nombrar es dar vida. El acto poético no es descriptivo, sino relacional: “los cerros escuchan cuando se les llama por su verdadero nombre” (Bautista Segales, Rafael, 2013, p.159). Al recuperar el nombre del Samán o del río, pasamos de la lógica de la propiedad —que despoja y deja huérfanos— a la lógica de la pertenencia. Aquí reside la clave geopolítica de la ecopoesía: es un acto de restitución ontológica. El sistema hegemónico usa el lenguaje para cosificar; la ecopoesía usa la palabra para personificar y re-emparentar con la Madre cautiva (Bautista Segales, Rafael, 2014, p.161).

3. La madriguera ecopoética activa

Pases mágicos de los árboles

A Cristóbal y a Yordy

Ondas de pájaros

emergen como ramas

en hojas

de verdes e inquietas miradas

en lo profundo del bosque

se tejen raíces

luces de conocimientos

envían señales al resto

de árboles que se encuentran en el acecho

convocados

no conocen de la debilidad

sostienen la fuerza

los pasos cercanos

en hebras azules de luz

se tejen

en lugar de transformación

quedan dolores

alimentando sus pisadas

con el silencio interior

que sopla en sus caminos

cuando sus manos se elevan

convertidas en pájaros

y suben hacia las nubes

viven en movimiento

cantan el intento

y lo gritan

en los que se detienen

doblegados por la corriente

expresan aquello de lo que están hechos

la música que les llegó

transformándolo en jaguar

al nuevo tránsito

de pases mágicos

que les llega entre los árboles.

Ana Gloria Palma Moreno

3.1. Formación para la resistencia y reexistencia

La madriguera ecopoética activa es un constructo que emerge de esta investigación como un “sitio de poder” (Castaneda, Carlos, 1985). Es un espacio cálido de resguardo que, simultáneamente, impulsa la salida hacia la acción cultural transformadora. Como epicentro del Taller Permanente de Ecopoesía en Movimiento, la madriguera es una praxis de educomunicación de otredades.

Aquí, la formación se nutre de la prealimentación de Mario Kaplún (1985) y el diálogo fraterno de Paulo Freire, permitiendo que la escucha profunda del bosque genere procesos de semiosis o construcción de sentidos compartidos (Verón, Eliseo, 1993). En este espacio de Otredad-Formación (Navarro, Rafael, 2023), superamos la pasividad del consumidor de contenidos para convertirnos en protagonistas de una vivencia. Entonces, lo que el bosque nos entrega en poemas vuelve al territorio en acciones de cuido. Es el ejercicio del “acecho” (Castaneda, Carlos, 1974): observar nuestras interacciones para transformarlas y ver, con el corazón, lo que es invisible a los ojos (de Saint-Exupéry, Antoine, 1943, p. 47).

En la madriguera se dan los primeros pasos creativos, y las personas más experimentadas brindan su aporte, escuchan al otro ser, en medio de juegos y dilemas. Es un espacio grato para vivenciar la amistad y la solidaridad. Así emergen los registros de la memoria de cada ser sentipensante. Se adquieren algunas destrezas y se dan los primeros pasos para aprender a aprender, reconocer los caminos y alimentarse en el intercambio con otros seres-parientes.

Atendiendo las narraciones ancestrales nos sumamos a corrientes creadoras que se proyectan en el momento histórico. La madriguera invita a despojarse de prejuicios coloniales y rutinas del consumo, para emerger como guerreras y guerreros de la Madre Tierra que dan valor y urgencia a cada acto de defensa del bosque.

La madriguera ecopoética activa tiene la posibilidad de abordar, desde los procesos formativos, el estudio de las especies de árboles, la recuperación de semillas, seleccionarlas, cultivarlas en viveros y prepararlas para su cultivo. Es necesario considerar las características de las especies y su conveniencia para sembrarlas en el territorio. Pero además la madriguera actúa como familia que procura asegurar compromisos comunitarios de cuido sobre las plantas sembradas.

3.3. Herramientas jurídicas para la defensa ecológica del territorio

Si la madriguera ecopoética activa es el sitio de creación y encuentro dialógico donde cultivamos compromisos de cuido y valores de ciudadanía, el marco jurídico nacional e internacional nos brinda herramientas para la defensa concreta de la vida. Asumimos las leyes como dispositivos de lucha para el ejercicio de la gestión comunitaria. Al emerger de la madriguera, la persona-relación se reconoce como parte vibrante de un territorio soberano. Aquí, la Toparquía robinsoniana se ejerce mediante el conocimiento y uso de las leyes, pero no como un mandato del Estado, sino como reglas de convivencia que el protagonismo popular asume para proteger la vida.

Nuestra acción en defensa de los árboles urbanos es un ejercicio de derechos consagrados en el marco jurídico venezolano.

El proceso de reflexión sociocrítica nos invita a aportar otra mirada sobre el concepto de guardería ambiental presente en políticas públicas y en corrientes de la educación, que tiene un carácter fundamentalmente tutelar. El Reglamento sobre Guardería Ambiental (Congreso de la República de Venezuela, 1991) estableció en su artículo 2 lo siguiente:

…se entiende por Guardería Ambiental la actividad tendiente a la prevención, vigilancia, examen, control, fiscalización, sanción y represión de las acciones u omisiones que directa o indirectamente sean susceptibles de degradar el ambiente y los recursos naturales renovables (AN, 1991).

Frente a la visión de la guardería ambiental (Congreso de la República de Venezuela, 1991, Art.2), que propone un control externo y coercitivo de la naturaleza como algo ajeno, la madriguera ecopoética activa propone un giro radical: el pueblo no cuida un objeto por mandato estatal, sino que ejerce la Toparquía robinsoniana como persona-relación que defiende su propia vida.

No obstante, asumimos el marco jurídico como un dispositivo de lucha. La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999) es nuestra brújula ética; su artículo 127 establece el derecho y deber intergeneracional de proteger el ambiente (Asamblea Nacional, 2009). Esta defensa se operativiza mediante la Ley Orgánica del Ambiente (2006), que en sus artículos 34 y 35 sustenta nuestra mediación reflexiva para la vida, y la Ley de Bosques (2013), cuyo artículo 20 faculta a las comunidades para la gestión directa de los bosques urbanos. Así, el Samán de Andrés Bello es protegido no solo como recurso biológico, sino como patrimonio cultural vivo bajo la Ley de Protección y Defensa del Patrimonio Cultural (1993), blindándolo contra el ecocidio y el olvido histórico.

Al entramado jurídico disponible para la defensa ecológica, se suma la Ordenanza para la Convivencia Ciudadana, el Civismo y la Justicia de Paz Comunal del Municipio Libertador (2023). Este instrumento reciente facilita que la madriguera ecopoética se active como una instancia de justicia de paz ecológica, donde la comunidad puede mediar y proponer soluciones ante conflictos que afecten al Samán y su entorno, promoviendo la vigilancia y el respeto al territorio.

3.5. Sistemas mundo y el cambio germinal: la red de la vida

Nuestra acción es una respuesta geopolítica al Capitaloceno. La ejercemos a través de redes socioculturales, en la perspectiva de Luis Bigott (2011), que se entretejen en los espacios comunitarios como tejido de vínculos dialógicos de organicidad. Mediante estos vínculos generamos un intercambio dinámico para lograr estilos de vida para mejor vivir (p.68), que pueden extenderse desde lo local, regional y proyectarse más allá de lo nacional. La red de vínculos en construcción nos ha permitido conectar con instancias como las corrientes promotoras de Bosques de la Poesía que emana desde Argentina o el Movimiento Cultural Sur con perspectiva global.

Esta red se puede traducir, además, en lo que Orlando Fals Borda (2000) denomina bioespacio: una territorialidad nacida de la relación entre el agua, la tierra y la cultura (pp.8-9). Desde la ecopoesía, este bioespacio es un tejido de parientes que sustenta una ontología relacional (Escobar, Arturo, 2016). Al defender el Samán de Catuche, no solo protegemos un árbol, sino que resistimos al intento del “Mundo Mundial” de anular la diversidad de mundos posibles (p.20). La madriguera es, por tanto, el lugar donde el pensamiento se compromete con la vida para defender un territorio que es, simultáneamente, biológico, poético y político.

La Toparquía robinsoniana encuentra así en el bioespacio de Fals Borda y en la ontología relacional de Escobar un sustento profundo para la defensa del territorio como práctica de libertad y ancestralidad viva.

Tales articulaciones permiten visualizar conceptos, metodologías y acciones que prefiguran en la praxis nuevos modelos de convivencia solidaria que pueden constituir articulaciones nodales y multinodales de interacción en el ámbito nacional, hemisférico y global. Inclusive, sería posible concebir una red global de articulaciones bioenergéticas propicias para el nacimiento de una nueva humanidad.

4. Huella en el vientre de la Madre Tierra

Nuestra motivación para llevar adelante esta investigación sobre los referentes de la Madre Tierra, la creación ecopoética y la movilización comunitaria tiene raíces profundas que anteceden a la teoría. Son parte de nuestra propia sensibilización ecológica vivida. Esta formación ha sido cultivada desde la infancia, reconociendo que no somos individuos aislados, sino personas-relación cuya sensibilidad nace del vínculo con el territorio vital.

4.1. Nacimiento y cultivo de la sensibilidad

En mi caso, la sensibilidad y el compromiso ecológico atienden a primeras impresiones de la vida silvestre; la interacción con plantas e insectos en el hábitat rural y citadino; la convivencia con seres parientes (animales domésticos) que pasaron a ser parte de nuestros afectos esenciales.

Recuerdo la voluntad familiar de dejar limpios los espacios de la playa o la montaña, y la labor de nuestros padres para que comprendiéramos por qué el agua debía ser protegida. Ahora, ese esfuerzo se proyecta hacia nuestros hijos e hijas.

Al crecer, estas inquietudes derivaron en una auto-revisión radical. El dilema se plantea ineludiblemente: nos consideramos ecopoetas, pero cotidianamente reproducimos modelos de consumo que degradan los ecosistemas. Ante esta realidad, surge la cuestión que anima nuestra investigación: ¿Qué posibilidades tiene la comunidad, desde su Toparquía (gobierno protagónico y soberano del territorio), para revertir estas tendencias de degradación?

4.2. La raíz del conflicto: racionalidad y racismo

Frente a la lógica del cuidado, se alza una matriz de racionalidad autoritaria que Ramón Grosfoguel (2013) identifica en la filosofía cartesiana, donde el “yo” se eleva a la altura de un dios, separándose de la red de la vida. Este racismo/sexismo epistémico ha cometido epistemicidios (Boaventura de Sousa Santos, 2009) para imponer un canon totalitario. Retomando a Enrique Dussel, se identifican cuatro genocidios/epistemicidios fundantes: la conquista de Al-Andalus, la conquista de América, la esclavitud africana y la caza de brujas en Europa (Ramón Grosfoguel, 2013).

A través de la mediación educomunicacional de cine-foros sobre la historia del racismo (Tickell, Paul, 2007), comprendemos que éste no es solo un prejuicio, sino una tecnología de depredación. El sistema deshumaniza (o des-naturaliza) al Alguien para convertirlo en recurso. Así como en el debate de Valladolid (1527) se negó la existencia del alma en indígenas para explotarlos, hoy se niega la condición de Ser vivo de árboles para mercantilizarlos. Tal racionalidad sacrifica la vida en nombre de un “progreso” que exterminó poblaciones en Tasmania o provocó hambrunas en la India bajo el dominio británico.

En este entramado de exclusiones, el sexismo epistémico se operativizó mediante la invención de una "mujer ideal" diseñada para el silencio y la docilidad. Diana V. Ovalles Márquez (comunicación personal, 23 de julio de 2025) señala que este perfil fue "patentado" por Jean-Jacques Rousseau en el capítulo quinto de su obra Emilio, a través del personaje de Sofía. Tal construcción filosófica impuso la denominada "ley del agrado", una normativa no escrita que exige a las mujeres ser bondadosas y dóciles, convirtiendo a las voces rebeldes o indignadas en figuras "incómodas" para el sistema.

La matriz de domesticación separó al ser humano del cuerpo y de la tierra. Rafael Navarro (2023) afirma que los procesos formativos deben romper la separación del ser con la red de la vida. Nosotros, desde la ecopoesía, buscamos la otredad-formación, donde el encuentro con el Samán y los bosques es el encuentro con parientes.

4.3. El engaño del desarrollo y la arquitectura de la crisis

Las Naciones Unidas (2024) advierten sobre una triple crisis planetaria: cambio climático, pérdida de biodiversidad y contaminación. Sin embargo, las soluciones hegemónicas como la denominada economía verde buscan mercantilizar la naturaleza bajo el disfraz de la sostenibilidad. José de Souza Silva (2023) denuncia el desarrollo sostenible como la madre de todas las mentiras históricas de Occidente (pp.253-254), una narrativa que culpa al ser humano en abstracto (Antropoceno) para salvar al capitalismo neoliberal de su crisis sistémica y ocultar la responsabilidad del modus operandi destructivo (Capitaloceno).

Desde la ecopoesía adoptamos una postura crítica: la crisis no es culpa de la madre que cocina en la barriada, sino del entramado de producción. En esta perspectiva, la crisis no es un accidente del progreso, sino el resultado lógico de una racionalidad que José de Souza Silva identifica como una arquitectura del engaño.

4.4. Educomunicación y ontología relacional bajo el Samán

Frente a este pragmatismo temerario y a las "palabras mágicas" de la burocracia ambiental, la ecopoesía propone una praxis de reexistencia. No formamos para gestionar recursos, sino para criar la vida desde una ontología relacional (Escobar, Arturo, 2016), que nos invita a vivir la experiencia del bosque como mundos interactuantes donde nada preexiste a las relaciones que lo constituyen. No hay una persona observando un bosque ajeno, sino una persona-relación que es parte indivisible de esa red de agua, minerales y energía (p.18).

Esta ruptura con el binarismo humano/naturaleza es lo que nos permite considerar lo que Silvia Rivera Cusicanqui (2018) denomina "fetiches" que bloquean nuestro conocimiento crítico. Términos como "desarrollo" actúan como sedantes que legitiman el despojo. La formación ecopoética, por el contrario, busca recuperar el pasado como una "imagen dialéctica, reverberante" (p.11), capaz de sacudir el letargo extractivista.

Partimos del principio de que es imposible dejar de comunicar. El Samán de Andrés Bello nos comunica su historia a través de sus ramas, y nuestra respuesta debe ser una Toparquía robinsoniana: un gobierno del territorio basado en la solidaridad, asumiendo una semiosis social que reconozca el latido del territorio como una comunalidad de comunalidades.

4.5. De la instrucción conservacionista a la formación ambiental

Nuestra sensibilidad actual es una ruptura con la formación tradicional. La historia de la educación ambiental en Venezuela se remonta a la propuesta de Simón Rodríguez y las medidas proteccionistas de Simón Bolívar, como el Decreto de Chuquisaca (1825), orientado a la reforestación, y el Decreto de Guayaquil (1829) para la protección de las fuentes de agua, que buscaban formar una ciudadanía consciente frente al extractivismo colonial (Camacho, Carlos, 2006, p.603).

Sin embargo, a lo largo del siglo XX, esta visión emancipadora sufrió desplazamientos paradigmáticos. María Eugenia Piñero Granadillo (2017) identifica tres corrientes que han marcado esta área en nuestra región (pp. 26-27):

· Antropocentrismo

La naturaleza es un recurso supeditado al dominio humano.

· Tecnocentrismo

Confía en soluciones técnicas y de mercado, muy ligada a la lógica del "desarrollo sostenible".

· Biocentrismo

Visión que reconoce nuestra ecodependencia y asume a la humanidad como parte de un todo vivo.

En la práctica escolar venezolana, las leyes de 1940 y 1955 derivaron en una instrucción conservacionista de eventos aislados, como plantar un árbol un día al año para luego olvidarlo, sin generar sentido de pertenencia (Camacho, Carlos, 2006, p.608). El salto cualitativo ocurre con la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (2009). Su artículo 107 otorga rango constitucional a la educación ambiental, que podría abrir la puerta para transitar de una enseñanza sobre la naturaleza (como objeto) a una convivencia con la Madre Tierra (como ser vivo).

4.6. Alfabetización ecológica crítica y vida perdurable

En el tránsito de la instrucción a la formación, es imperativo cuestionar las estructuras esclerotizadas. Nicanor Cifuentes Gil, biólogo y ecomilitante, señala que la educación ambiental institucionalizada a menudo padece de una desconexión que favorece el individualismo. Frente a esto, propone la alfabetización ecológica crítica fundamentada en una estrategia de reconexión con la mama, con la vida (comunicación personal, 12 de mayo de 2025).

Nicanor Cifuentes Gil es coordinador del Programa Nacionald e Formación en Agroecología de la Universidad Bolivariana de Venezuela (UBV). Uno de sus aportes centrales a nuestra investigación es el desmontaje de la categoría de desarrollo sustentable, denunciándola como una "estafa de 33 años" diseñada desde el norte global. "Lo económico es desarrollismo, ecocidio... el desarrollo ya para mí es mala palabra", advierte.

Frente a la trampa del lenguaje desarrollista, Nicanor Cifuentes propone la categoría de vida perdurable (tomada del poeta Aquiles Nazoa), la cual propone la desautomatización del lenguaje (siguiendo a Juan Calzadilla Arreaza y su método de escritura creativa de espíritu robinsoniano). Constituye la apuesta por una existencia que se ensancha en el "gozo pleno", recuperando la ternura del hacer colectivo frente a la sordera de la información fútil y las recetas de las multilaterales que ven al trópico solo como una "despensa".

Para Nicanor Cifuentes Gil, defender al Samán de Andrés Bello es un gesto que religa a la comunidad y se aleja de la "agronomía de la revolución verde" para recuperar las prácticas ancestrales afrodescendientes e indo-campesinas. Esta propuesta transmuta la biología en poesía: el asombro ante la fotosíntesis como un milagro cotidiano que exige detener el machete para reconocer la sangre verde de la tierra. Una visión que comulga plenamente con la Otredad-Formación (Navarro, Rafael, 2023), donde el conocimiento científico se vuelve sensibilidad ética y despatriarcalizadora.

4.7. Referentes de la sensibilidad ecosocial

Un amplio tejido de voces críticas sustenta la genealogía del pensamiento venezolano que armoniza la técnica con la vida. Es vital reconocer a quienes cultivaron la sensibilidad que hoy reclamamos para la ecopoesía: desde Andrés Bello y su advertencia sobre el abandono del campo en la silva Agricultura de la zona tórrida, hasta científicos y humanistas como Gerardo Yépez Tamayo, Luis González Guillén y el arquitecto Fruto Vivas con sus "árboles para vivir". Asimismo, visibilizamos el aporte de mujeres que sostuvieron la defensa de la vida como Margot Williams, Kathy Phelps y Argelia Laya.

En la contemporaneidad, esta sensibilidad se radicaliza en la voz de Diana V. Ovalles Márquez y Argelia Bravo Melet, con quienes dialogamos sobre la defensa de la Madre Tierra frente al patriarcado y el capitaloceno. Diana Ovalles es comunicadora social, investigadora y docente, magister y Doctorante en Estudios de la Mujer por la Universidad Central de Venezuela. Argelia Bravo es artista visual egresada del Instituto de Estudios Superiores de Artes Plásticas Armando Reverón y maestrante en Estudios de la Mujer (UCV). Ambas son militantes ecofeministas.

4.8. Defensa de la Matria y la política ambiental

Frente a la gestión ambiental administrativa, el concepto de Matria emerge como un lugar de enunciación donde el cuidado y la resistencia de las mujeres sostienen la vida. Esta Matria es la base de la Toparquía, pues es en el "frente doméstico" donde se establecen las reglas para habitar el territorio de forma soberana.

4.8.1. Estrabismo institucional y pragmatismo temerario

Venezuela posee un cuerpo legal robusto, pero Diana V. Ovalles Márquez (comunicación personal, 23 de julio de 2025) señala un "estrabismo institucional": una desconexión donde la presión del asedio económico ha impuesto un "pragmatismo brutal" que relega la protección de ecosistemas. Este "pragmatismo temerario" se traduce en ecocidios y en una gestión pública asistencialista que no logra ver el largo plazo.

Este fenómeno no es solo una falta de voluntad política, sino el resultado de un debilitamiento generalizado de la institucionalidad. Según Diana V. Ovalles Márquez (2025), la fuga de cuadros técnicos, la precariedad económica y la desaparición de información estratégica han desmantelado la capacidad del Estado para realizar diagnósticos reales y ejercer contraloría. En este contexto, sostenemos que la protección del Samán de Andrés Bello se convierte en una anomalía: un símbolo que la comunidad defiende mientras la gestión pública, enceguecida, sobrepasada y sin recursos, no alcanza a responder.

Ante esto, la formación ecopoética propone una innovación moral que recupera los afectos profundos con el territorio.

4.8.2. Entre la rabia y la ternura

Diana V. Ovalles Márquez (2025) observa que, en Venezuela más que un movimiento estático, hay "mujeres en movimiento" administrando el frente doméstico. No obstante, cuando la base social es empujada a la supervivencia, la vigilancia ecológica se desvanece por urgencia económica.

En consecuencia, para buscar recursos desesperadamente, el Estado y ciertos actores económicos terminan "comiéndose el oro" y destruyendo cuencas hidrológicas. Estos ecocidios son eventos extremos que, sumados al cambio climático catastrófico, exigen una visión de largo plazo que la gestión pública actual —asistencialista y de contingencia— no logra alcanzar.

Ante esta injusticia, Argelia Bravo Melet (2025) reivindica la "rabia" como un motor que impulsa la creación: una "rabia politizada y poetizada" para transformar el dolor en defensa del territorio. Esta rabia necesaria se complementa con la "ternura del hacer colectivo" que menciona Nicanor Cifuentes Gil. Mientras la rabia activa la defensa frente al ecocidio, la ternura sostiene el vínculo cotidiano con la tierra. Juntas, forman el equilibrio emocional de la reexistencia: nos ubicamos entre la rabia y la ternura, como decía el padre cantor Alí Primera, para denunciar el despojo y cultivar la vida perdurable. Esta unión de fuerzas actúa como una potencia despatriarcalizadora donde la comunidad reconoce su vulnerabilidad compartida y sana la tierra.

Esta visión coincide con la necesidad de una alfabetización ética que trascienda la denuncia y se convierta en un acompañamiento formativo a largo plazo. Al respecto, Nicanor Cifuentes Gil (2025) añade una dimensión necesaria: la ternura del hacer colectivo como una fuerza despatriarcalizadora. Para Cifuentes, la verdadera liberación no ocurre en la soledad de un género, sino en la común unidad donde mujeres y hombres reconocen su vulnerabilidad compartida y detienen la carrera armamentista de los géneros para sanar la tierra.

4.8.4. Ecopoesía como innovación moral y defensa del territorio

La ecopoesía, en este contexto, debe expresarse en una estrategia de educomunicación y formación ciudadana. Diana V. Ovalles Márquez (2025) sugiere que la ecopoesía aporta una dimensión ética que recupera afectos y vínculos profundos con el territorio. Al nombrar la Madre Tierra, la poesía invita a hombres y mujeres a reconocerse en la vulnerabilidad y el cuidado mutuo.

La defensa del Samán de Andrés Bello, por tanto, es una micro-lucha que refleja el conflicto nacional: un grupo organizado ejerciendo poder cognitivo y contraloría social frente a una institucionalidad debilitada. Como concluye Argelia Bravo Melet (2025), el arte y la poesía tienen la capacidad de incidir en la sociedad mediante la metáfora, pulverizando la "moral burguesa" que ve a la naturaleza como un objeto decorativo y recuperando la noción del árbol como un pariente.

4.8.5. Especismo, patriarcado y la estética del control

Argelia Bravo Melet (2025) expande el horizonte de la Matria al vincular la explotación de la tierra con el especismo, en el cual el ser vivo es reducido a una máquina de producción (leche, carne, pieles) despojada de su tiempo vital. El “tigrito” donde encierran a la cochina o el espacio mínimo de la gallina son la expresión de esa moral burguesa que niega el parentesco.

Esta reducción del ser vivo a un sistema de producción es lo que Donna J. Haraway (2023) identifica como la naturalización de la explotación a través de narrativas biopolíticas que constituyen a la naturaleza como un mero sistema de trabajo (p.17). Frente a esta arquitectura del sufrimiento, la ecopoesía y la propuesta de Haraway (2017) sobre las especies de compañía coinciden en la urgencia de una "otredad significativa" (p.9): Se trata de reconocer que somos parte integral del tejido simbiogenético de la naturocultura, donde la historia de la tierra está viva en la relación polimorfa entre gente, animales, barro y rocas (p. 27).

Frente a la arquitectura del sufrimiento, la ecopoesía propone el monte y lo silvestre, así como la presencia de las diversas especies en el espacio como un acto de justicia y libertad biocultural. Sostiene Argelia Bravo Melet que la ciencia moderna despojó de alma tanto a animales como a mujeres y personas racializadas. Esta dominación se materializa en la ciudad a través de una "estética de la moral burguesa" que prefiere el monocultivo de la grama sobre el monte. "La grama es un monocultivo de control... es la idea del control sobre la naturaleza" (Bravo Melet, Argelia, 2025).

Para nuestra investigación, esta distinción es vital: la grama representa la "instrucción bancaria" (uniforme y estéril), mientras que el monte representa la metodización creadora (diversa e impredecible). La Toparquía ecopoética defiende lo silvestre como un espacio de libertad y parentesco biocultural.

4.9. Del patrimonio histórico a la perspectiva biocultural

Trascendemos la idea de patrimonio como "bienes" (visión mercantilista) para entenderlo como memoria viva. Argelia Bravo Melet (2025) advierte que el término "patrimonio" de la UNESCO sigue anclado a la propiedad.

Según la artista, hablar de "bienes naturales" refuerza la visión de que la vida es una "propiedad" al servicio del ser humano, manteniendo una separación antropocéntrica donde el árbol es útil solo si da sombra o frutos, y no por su valor intrínseco como hermano de especie.

Nombrar al Samán como "bien natural" es prepararlo para el descarte; nombrarlo como pariente es asegurar su custodia afectiva.

4.9.1. El Samán como memoria viva y disputa social

Partiendo de la definición de la Real Academia Española (2024), el patrimonio se vincula tradicionalmente a la "hacienda que alguien ha heredado de sus ascendientes" o a un "conjunto de bienes... susceptibles de estimación económica". Esta visión, profundamente anclada en la lógica del capital, es la que el paradigma sociocrítico busca tensionar.

En el ámbito venezolano, la Ley de Protección y Defensa del Patrimonio Cultural (Congreso de la República de Venezuela, 1993), da un paso hacia la esfera pública al declarar en su artículo 2º que la defensa del patrimonio es "obligación prioritaria del Estado y de la ciudadanía", integrando elementos de "origen natural" que constituyan "elementos fundamentales de nuestra identidad nacional" (p.2).

Sin embargo, en estos itinerarios de cultivo de conciencias (procesos de formación), observamos que la ley suele fragmentar lo que la Madre Tierra mantiene unido. Si bien el artículo 6, numeral 12, menciona el "entorno ambiental o paisajístico", persiste una mirada que separa lo "material y espiritual" como categorías aisladas.

Por el contrario, la perspectiva de la bioculturalidad (Toledo, Víctor Manuel y Barrera-Bassols, Narciso, 2008) enseña que no hay distinción entre diversidad biológica y cultural. El Samán es un sistema de memoria que incluye lo genético y lo cognitivo. Como señala Néstor García Canclini (1993), el patrimonio es un espacio de disputa social. La defensa del Samán es, por tanto, un acto político que vincula el ecofeminismo y el antiespecismo.

Nuestra investigación considera también la Estrategia Nacional para la Conservación de la Diversidad Biológica 2010-2020. El Ministerio del Poder Popular para el Ambiente (2012) define la diversidad biológica como un "patrimonio natural y recurso fundamental para la soberanía" (p.1). Este documento reconoce que la pérdida de esta diversidad "quebranta la soberanía alimentaria y la diversidad cultural" (p.1).

4.9.2. Hacia la soberanía del patrimonio ecológico

Pasar de la visión de "recurso" a la de patrimonio biocultural implica:

· Reconocer el Samán como una fuente viva y un pariente, no como adorno.

· Activar la Madriguera ecopoética como espacio de alfabetización sensible.

· Fomentar la democracia grupal y el diálogo de saberes en condiciones de respeto a lo diverso e inclusión de la otredad.

En conclusión, el patrimonio biocultural es la "memoria de la especie" puesta en acción bajo la sombra del Samán; una herencia que no se vende, sino que se cultiva para las generaciones venideras.

5. Madre Tierra y ecopoesía

como procesos semióticos

Nociones y conceptos

Ante lo eterno hay palabras que desaparecen

En el abra

en delta y bahía

aparecen ideas que se visten

de importancia en cada sombra

de crepúsculo

pero cada

palabra

puede

perder sentido en el vacío

Donde habitan seres fuego

crepita la inmensidad

en una especie

de marea

Ahí la soledad es vibración

Surge grito desesperado

que perdura hasta ser escuchado

Esa voz intentando nacer

vuela como conciencia

que permanece

Algunas convicciones

provienen del inframundo

y se deshacen en miríadas

donde emergen esferas

y seres innombrables

que crean nuevos impulsos

Confabulaciones danzan

Entre tantos universos

un planeta salta

entre colmenas

y en una grieta de luz

el ser permanece alerta

procurando certezas

Cristóbal J. Alva Ramírez
del Manzanillo y Caracoles

Caracas, 22 de enero de 2026

5.1. Crisis de significación y tríada de resistencia

Postulamos que la crisis ecológica contemporánea es, en su raíz, una crisis de significación. El modelo industrial impone una hegemonía de narrativas que codifica la vida como objeto pasivo. Articulando el Tratado de semiótica general de Umberto Eco (2000) con la crítica a los regímenes de visión de Arlindo Machado (2009), la ecopoesía emerge como una reestructuración de códigos. Si la semiótica estudia “todo lo que puede usarse para mentir” (Eco, Umberto, 2000, p.22), nuestra praxis desmonta la mentira del extractivismo que llama “recurso” a la vida.

Aplicando la tríada de Charles Sanders Peirce y Umberto Eco (2000, pp.32-33), vemos que el ser dinámico y complejo (el bosque amenazado) es interpretado por el Estado como “progreso”, mientras la persona-relación (ecopoetas) lo decodifica como Madre Tierra. La “guerrilla semiológica” altera las reglas de competencia discursiva.

Sin embargo, no basta con cambiar los códigos; es imperativo cuestionar quién controla el aparato de producción de sentido. Aquí integramos la perspectiva de Arlindo Machado, quien nos insta a preguntar ante cualquier discurso: "¿Quién habla y desde dónde?" (2009, p.13). La maquinaria mediática e institucional opera bajo una "perspectiva central" autoritaria, un "ojo privado" que organiza la realidad para un espectador pasivo. En este esquema, la comunidad, la niñez y la Madre Tierra, vista como “naturaleza” son objetos mirados, nunca sujetos que miran. La ecopoesía rompe con esta lógica monológica. Al promover la participación comunitaria horizontal y los diálogos intergeneracionales, e incluso cuando dialogamos con árboles, animales y seres inorgánicos, instauramos lo que Machado llamaría una polivisión (2009, p.15).

Podemos destacar que la crisis ecológica contemporánea es también lo que Donna J. Haraway (1984) identifica como la “informática de la dominación” (p.18), un sistema donde el cuerpo, la naturaleza y la comunicación han sido dispersados y reconectados bajo lógicas de control tecnológico. En esta perspectiva, la ecopoesía podría emerger como una semiología ciborg (p.18): una práctica de escritura y lectura del mundo que busca subvertir las totalidades orgánicas impuestas por el capital. Ante la presencia de la Inteligencia Artificial y las redes sociodigitales, la ecopoesía no rechaza la tecnología, sino que la habita críticamente. La propuesta educomunicativa, por tanto, consiste en desmontar y volver a montar los significados (p.17), utilizando el poema y la creación artística como núcleo generativo para disputar el sentido de la vida, frente a un sistema que intenta feminizar la vulnerabilidad y convertir la Madre Tierra en un simple recurso codificado. La ecopoesía, entonces, habita la tecnología críticamente para desmontar significados, permitiendo que la comunidad deje de ser espectadora para ser protagonista de la enunciación.

5.2. Semiosis de la creación:
el taller como laboratorio de sentidos

La construcción de la metodología de trabajo y creación en el Taller permanente de ecopoesía en Movimiento ha sido un proceso de semiosis social, concebida como la dimensión significante de los procesos sociales (Verón, Eliseo, 1993, p.124). No se trata solo de escribir poemas, sino de re-codificar la relación del ser con su entorno, que está presente en la gestación de discursos y sentidos compartidos, como mecanismos de identidad grupal y comunitaria que se erigen asociados a valoraciones de inclusión y solidaridad, contrastando con discursos excluyentes y autoritarios que niegan la vida. Esta semiosis social, en perspectiva educomunicacional, se convierte en un acto de soberanía política donde la comunidad recupera su capacidad de otorgar significados propios al territorio.

La mirada semiótica que se propone fusiona dos perspectivas. Por una parte, redefiniendo los significados de convivencia, género y Madre Tierra (semiosis ilimitada), atendiendo a Umberto Eco. Y luego también trabajamos en la política de la enunciación, democratizando el poder de narrar y construyendo una "mirada multidiversa" que incluye a otras y otros seres, y asimismo a la Madre Tierra como interlocutores válidos. Al asumir a la Madre Tierra como dialogante polifónica, el taller rompe el esquema comunicativo lineal y antropocéntrico, abriendo paso a una escucha profunda de los ritmos biológicos y ancestrales.

En este marco, las experiencias de construcción juntos mujer y hombre, los diálogos intergeneracionales y la defensa de la Madre Tierra, que se refieren en esta experiencia, son componentes coherentes de una misma praxis educomunicacional orientada a la re-existencia.

La construcción de la propuesta metodológica de formación y realización artística en ecopoesía, que lleva adelante el Frente de Creación Literaria Oficio Puro, implica algo más que el diálogo o intersección entre poesía y ecología. Ha requerido un proceso semiótico integral: una revisión, problematización y producción deliberada de sentidos en colectivo. Se trata de una lectura crítica de nuestras propias prácticas a lo largo de diversas etapas formativas y organizativas. Esta lectura crítica permite que el taller no sea solo un espacio de consumo cultural, sino un centro de producción de saberes situados.

Desde la formulación inicial, planteamos la investigación también como una semiosis (acción de signos): ¿Cómo emprender un proceso de investigación-acción participativa que active el compromiso real? Entendemos que la indagación es en sí misma un acto de significación. Al contrastar el planteamiento del problema con las categorías empleadas estamos decodificando la realidad para volver a codificarla en un saber compartido.

Hemos procurado relaciones democráticas y horizontales (liderazgo inclusivo, planeación participativa, toma de decisiones compartidas y consensuadas), con un sentido ético y en procura de coherencia semiótica. En la lectura de la dinámica de las redes socioculturales comunitarias nos preguntamos: ¿nuestros vínculos internos reflejan el mensaje que queremos dar? Para que el signo "comunidad" sea creíble, el significante (nuestra práctica) y el significado (nuestro discurso) deben coincidir, evitando las contradicciones jerárquicas típicas de las estructuras tradicionales. Aquí la ecopoesía con mirada desde la educomunicación se manifiesta como ética del decir y el hacer, donde la horizontalidad es el sustrato que permite el florecimiento de voces diversas.

El taller de ecopoesía puede constituirse bajo la premisa de la escuela-taller de Simón Rodríguez, donde el "aprender haciendo" es un espacio para la invención colectiva. En la práctica, este proceso semiótico no ocurre desde una planificación teórica densa y rígida, sino desde la espontaneidad del encuentro. Cada participante fluye con la palabra y la imagen sensible, permitiendo que la creación emerja como gesto vital. Es precisamente en esa libertad del hacer donde reside la potencia de lo que Simón Rodríguez llamaba "formar para la vida", transformando el espacio del taller en un territorio de soberanía expresiva. Esta soberanía expresiva es la base de la Toparquía, en la cual cada ser se reconoce capaz de intervenir simbólicamente en su lugar de vida.

Al revisar esos frutos creativos bajo la mirada de la investigación, descubrimos que el poema o pieza de creación que surge espontáneamente funciona como una "semilla". En términos de Vandana Shiva (1998), la semilla es una "categoría relacional" que guarda la memoria y el potencial de futuro (p.21). El poema o realización artística (dibujo, fotografía, canción…), que nace sin pretensiones académicas en el calor del taller de ecopoesía, revela en el análisis posterior su carácter de resistencia: es un "dispositivo de diversidad" que se opone, incluso sin proponérselo, a la homogeneidad de los "monocultivos de la mente" (Shiva, Vandana, 1998, p.13).

Mientras en la creación se "vive" la espontaneidad del fluir, en la investigación se "descubre" que esa espontaneidad es un acto de subsistencia cultural. Lo que para el tallerista es un verso nacido del asombro por un samán, para el análisis sociocrítico puede ser la manifestación de lo que Maria Mies y Vandana Shiva denominan la "reintegración del espíritu y la materia" (1998d, p.235). Esta mirada permite reconocer que el taller de ecopoesía puede ser suelo fértil donde la palabra-semilla germina de abajo hacia arriba, tal como lo propone la "Democracia de la Tierra" (Shiva, Vandana, 2006, p.19). Dentro de esta perspectiva, el análisis no impone la teoría a la vida, sino que la reconoce en el gesto creador, legitimando el saber popular como una forma avanzada de comprensión del mundo.

Así también lo expresa poéticamente el poeta y docente Aníbal Isturdes, cuando lee sus poemas en las escuelas.

Semillas

¿Qué son esos granitos?

¿Esas conchitas secas?

¿Serán hojitas de jardín?

¿Serán bolitas, pepitas

o huesitos?

¿Acaso tienen vida?

¡Ah, son semillas!

Sí…son semillas

que llenan de vida

paisajes bonitos

de montañas verdes

sembradas en surcos

en caracoles de sol y luna.

III

Bosques y campos

botones de flores

frutos de la tierra

que nacen de rocío,

lluvias

y lágrimas

entre verdes senderos

de sembrar semillas

Las niñas y los niños

siembran con amor

en la sonrisa de este siglo.

¡Oh…son semillas!

Son semillas hermosas

en la naturaleza y suelo

de mi patria bonita.

Trópico de esperanzas

al mundo entero

semillas del alma

Orinoco de biodiversidad

que están en mi corazón.

Aníbal Isturdes

(En: Palma M., Ana G. y Alva, Cristóbal, 2022, p.39-40)

5.3. Fundamentos semióticos y la tríada de la resistencia

La incorporación formal de la semiótica en la ecopoesía propone un proceso de reconstrucción de sentido. Atendiendo al Tratado de semiótica general (Eco, Umberto, 2000), sustentamos que la crisis ecológica es, también, una crisis de significación: hemos perdido la capacidad de leer los signos vitales de la Madre Tierra. En los talleres, el acto de expresión artística es un renombramiento ontológico: frente a una institucionalidad que codifica al territorio como "recurso", la ecopoesía lo recupera como Madre Tierra.

Esta perspectiva reconoce el papel activo de cada interpretante. Aplicamos la tríada de Peirce y Eco (2000) a nuestra realidad territorial:

· El objeto dinámico

Es la realidad física amenazada (el Samán, el bosque, la biodiversidad).

· El signo en disputa

Aquí surge la tensión. El Estado emite signos de "progreso" o silencio (ausencia), mientras la comunidad emite signos de "respeto" o "emergencia" ante la necesidad de atención fitosanitaria.

· La persona-interpretante

Cada participante del taller o activista ya no es receptor pasivo, sino protagonista crítico con fuerza política, capaz de generar una nueva lectura de la realidad.

Este choque de interpretaciones genera una zona de tensión. La institucionalidad, al volverse una entidad ausente que no responde, rompe la cadena de semiosis: la corresponsabilidad Estado-sociedad falla. Ante este vacío, la obra ecopoética actúa como un signo de resistencia que llena el silencio oficial.

Umberto Eco (2000, p.26) señala que los contenidos culturales cargan valoraciones ideológicas. El conflicto no es solo técnico, es un choque de códigos. Al contrastar las "gramáticas textuales" (p.29) de las políticas públicas frente a las de la comunidad, evidenciamos una divergencia ideológica: los discursos oficiales no responden porque no leen al Ser vivo bajo el mismo código que la comunidad.

Nuestra formación habilita a las personas-relación para pasar de ser receptores de políticas fallidas a ser productores de nuevos sentidos. Siguiendo la tradición pragmática, asumimos que transformar el mundo requiere modificar los signos con los que lo narramos. La ecopoesía propicia interpretaciones que traen al primer plano la sabiduría ancestral y la acción política, permitiendo que la biología se revele como sensibilidad ética y la formación como una praxis de reexistencia.

5.4. Madre Tierra: disputa por el sentido y variabilidad del signo

La ecopoesía explora la reexistencia semiótica desde el tejido comunitario. Al nombrar a la Madre Tierra como Mma (Wayúu), Pachamama (aymara, quechua), Nana Ñu’um (mixteco) o Juakaka (voz bantú y yoruba), activamos sistemas de signos que desafían al positivismo. Sin embargo, advertimos con Umberto Eco una distorsión semántica: cuando el Estado usa el término "Pachamama" con fines turísticos, opera un vaciamiento del sentido; el signo se mantiene, pero su contenido pasa de ser "fuente de vida sagrada" a "mercancía folclórica". Para resistir esta banalización, recuperamos la potencialidad creadora del pueblo, que Orlando Fals Borda (2008a, p.14) define como la visión crítica y descolonizadora del conocimiento.

La ecopoesía busca que todas las formas de vida sean nuevamente legibles y respetadas bajo la luz de la Madre Tierra. Plantea incorporar perspectivas de los pueblos afroamericanos, campesinos, y de las experiencias de producción y convivencia agroecológica, junto a otras corrientes culturales que han contribuido a conformar el ser nuestroamericano respetuoso de la biodiversidad. Nos interesa incorporar saberes ancestrales y recuperar fundamentos de convivencia raizal, considerada por el maestro Orlando Fals Borda como

“la potencialidad creadora del pueblo, la visión crítica y descolonizadora del conocimiento y la creación de una nueva sociedad sobre las bases fundantes de los pueblos originales” (2008a, p14).

En términos semióticos, esto implica activar la potencialidad creadora de signos desde los pueblos. Se trata de levantar las bases para la convivencia solidaria mediante una renovación del lenguaje y del sentido. La ecopoesía propiciaría que todas las formas de vida sean nuevamente legibles, respetadas e interpretadas bajo la luz y perspectiva de la Madre Tierra.

5.5. Sobre las nociones de Tierra y Natura:

el Alguien frente al objeto

El acto de nombrar es político. Rafael Bautista Segales (2014) nos alerta sobre la carga del concepto "naturaleza" como un constructo maquínico e impuesto por la modernidad. Frente a esto, la conjunción Pacha-Mama revela una existencia que no es un "algo" sino un Alguien, una persona.

Como advierte Grimaldo Rengifo (en Bautista Segales, Rafael, 2014), el conocimiento que cosifica interrumpe el flujo de sentido. En cambio, el diálogo ecopoético reconoce a la Tierra como un interlocutor activo capaz de emitir signos. A la lógica de la propiedad se opone la lógica de la pertenencia (p.161): no se trata de poseer la tierra, sino de pertenecer a ella. En este código afectivo, la Tierra es determinada sexualmente como Ella, la Madre.

Siguiendo a Grimaldo Rengifo, Rafael Bautista Segales (2014) advierte que la cosificación tiene también sus consecuencias en el plano del conocimiento. Un conocimiento que despliega una relación de poder sujeto-objeto interrumpe la semiosis o el flujo de sentido. Convierte al otro en un ser pasivo (mudo). En cambio, el conocimiento que nace de la relación dialógica reconoce al otro (la Tierra) como un interlocutor válido, activo, capaz de emitir signos e interpretarlos.

“La vida humana está, como en el vientre, en el hogar que brinda la Pacha-Mama; por eso se refiere a ella como Madre por antonomasia: nuestro lugar, como origen y como existencia, el hogar que nos protege, nos alimenta y nos llama, nos ata y nos abraza, hasta la muerte”. (Bautista Segales, Rafael, 2014, p.160).

Aquí se hace presente una lectura de signos trascendente, que valoramos también en perspectiva cósmica y no la reducimos a una fenomenología de la naturaleza, sino a la conexión real entre seres vivos dialogantes. Y el ser humano se incorpora a esta interacción significativa con diversas manifestaciones de la vida y mediante la escucha profunda, como lo indica la profesora y ecopoeta Ana Gloria Palma (comunicación personal, 3 de diciembre de 2025).

5.6. Mirada semiótica a fundamentos ecopoéticos

Son fundamentos esenciales de la ecopoesía la defensa de la vida, el reconocimiento de saberes ancestrales y luchas de los pueblos. El camino creativo de la mujer y el hombre juntos para promover inclusión y enfrentar las formas de exclusión que impone el patriarcado. El reconocimiento del otro ser y el respeto a la diversidad de perspectivas. Y los diálogos intergeneracionales orientados a la reconstrucción de vínculos de comprensión, afecto y solidaridad en el espacio de la ciudadanía, la comunidad y en el hogar.

5.6.1. Ancestralidad, luchas y semiótica del "nosotros"

El abordaje formativo de la ecopoesía se abre a visiones y saberes ancestrales donde la comunicación no es un proceso unidireccional de dominio, sino una red solidaria de intercambios sígnicos. En este sentido, valoramos la Oralitura, perspectiva de la poeta Isabel Ortega Hernández (etnia Wayúu), como una herramienta para proteger la tradición oral mediante registros que amplían su difusión.

Las tradiciones orales son la base de la cosmovivencia de un pueblo. En su obra Filosofar en clave tojolabal, Carlos Lenkersdorf (2005) destaca que las lenguas comprenden cosmovisiones que explican la idiosincrasia de una cultura:

De esta manera se extienden por todas las ramificaciones de las lenguas y conforman lineamientos para el filosofar... las cosmovisiones están relacionadas con el comportamiento de la gente... y así se dan las cosmovivencias que, a su vez, se hacen explícitas en el filosofar ético y en el campo de la justicia (Lenkersdorf, Carlos, 2005, p.12).

Basándonos en sus estudios, reinterpretamos estos aportes como componentes de una semiótica intersubjetiva que desafía el individualismo occidental a través de los siguientes ejes:

· Perspectiva de intersubjetividad

Convoca una decodificación recíproca donde se aprende del otro. Semióticamente, implica no imponer el código propio, permitiendo una convivencia basada en la comprensión de la diferencia (p.6).

· Ruptura epistémica

El filosofar ancestral cuestiona los marcos de referencia dominantes. Este filosofar diferente "interpela el filosofar realmente existente" (p.12), permitiéndonos salir de los moldes tradicionales de la academia.

· Desplazamiento del ego (persona de la enunciación).

Se excluye el énfasis en el individuo para ser absorbido por el "nosotros". En la ecopoesía, esto es vital: cada ecopoeta no habla desde su ego, sino que se incorpora al "grupo nosótrico" (p.13).

· Consenso como validación del sentido

La comunidad actúa como el interpretante final. La decisión individual cobra sentido solo en el contexto de la consulta comunitaria (p.39).

· Horizontalidad comunicativa

La intersubjetividad rompe la jerarquía emisor-receptor, permitiendo que la comunicación fluya entre iguales (p.132).

· Dimensión social del arte y desaparición de la autoría

La poesía no es una mercancía estética, sino una herramienta de semiosis comunitaria (p.185). Lo que importa es el mensaje (significado) sobre el autor (emisor). En nuestros procesos formativos, la labor personal se inscribe en una corriente grupal que evita ver al poeta como un ser privilegiado (p.43).

· Comunicación entre especies

El "nosotros" es un código político que organiza las relaciones (p.82). Los tojolabales aprenden de animales y plantas porque dialogan con ellos; se trata de un conocimiento que requiere la participación de los cuerpos (p.201).

Esta perspectiva de comunicación interespecies se ejemplifica cuando "platicar" con las plantas medicinales deja de ser una metáfora para convertirse en el reconocimiento del otro ser como entidad semiótica (Lenkersdorf, Carlos, 2005, p. 140).

El siguiente texto ejemplifica la perspectiva de comunicación entre diferentes especies vivientes. Aquí, "platicar" no es metáfora sino el reconocimiento de la planta como ser semiótico capaz de expresarse:

Las plantitas medicinales

Hermanos nuestros, fíjense,

del nuevo municipio

19 de noviembre

donde las plantas preparamos.

Primero necesario es

que con las plantas platiquemos

buscaremos nuestro bien

al preparar nuestros remedios

(En: Lenkersdorf, Carlos, 2005, p.140)

De modo similar, desde la ecopoesía es posible incorporar la perspectiva de origen afroamericano y de otras corrientes culturales presentes en el país y en Nuestra América. Valoramos el cimarronaje como una semiótica de la resistencia donde, por ejemplo, las tradiciones orales, la música y el baile, los tipos de peinado, la riqueza y sabiduría presente en la medicina ancestral y la gastronomía funcionan como memoria y resistencia cultural. Asimismo, las modalidades de producción agroecológica se entienden como una lectura atenta de los ciclos de la tierra, opuesta a la imposición de monocultivos (monólogos agrícolas).

Finalmente, hay que sumar las corrientes de luchas de los pueblos en favor de la Madre Tierra (la “guerra del agua”, la defensa de la Amazonía, entre otras). No se trata solo de disputas territoriales sino batallas por el significado.

Frente a los códigos del extractivismo —que definen el territorio como "recurso", "zona de sacrificio" o "mercancía turística"—, los pueblos oponen resistencia semántica, re-significando el espacio como "vida", "madre" y "sagrado". De este modo se expresan también las luchas contra la minería, trazados viales, macroproyectos urbanísticos, construcciones en zonas protegidas; deportes de alto impacto, turismo desregulado y otros tipos de prácticas degradantes. Esta movilización de voluntades representa, en el fondo, una lucha por impedir que el significado ancestral del paisaje, de la Madre Tierra y de la vida sea borrado por la narrativa del desarrollo capitalista.

5.6.2. Juntos mujer y hombre: reestructuración

de los códigos del afecto

La premisa según la cual “La poesía es mujer” y la propuesta de “juntos mujer y hombre” operan como una redefinición de unidades culturales. En clave semiótica, el hombre explorando su sensibilidad representa un intento de cambiar las reglas combinatorias del código masculino, introduciendo rasgos de significado (semas) que el código hegemónico había excluido, como la ternura.

Esta investigación asume, con Umberto Eco (2000), que el significado es una unidad cultural (p.111) y que la semiótica debe distinguir entre los límites naturales (estímulos) y los culturales. El sistema patriarcal ha intentado fijar los roles de autoridad y pasividad como destinos biológicos ineludibles, pero como sostiene Umberto Eco:

…la cultura por entero debería estudiarse como un fenómeno de comunicación basado en sistemas de significación. Y solo estudiándola de ese modo pueden esclarecerse sus mecanismos fundamentales (2000, pp.44-45).

Bajo esta luz, el debate sobre el lenguaje inclusivo deja de ser una disputa gramatical para revelarse como una lucha simbólica por la equidad de carácter político, ético y estético. Al sostener con Simone de Beauvoir (2015) que “no se nace mujer, se llega a serlo” (p.371), afirmamos que la relación significante-significado en los roles sexuales es arbitraria y, por tanto, política. Para trascender estos binarismos, la visión de Donna J. Haraway (1984) nos permite imaginar una ética de afinidad y coalición (p.11), donde lo humano se reconoce como un ser híbrido —un ciborg— que recupera su conexión con otras criaturas, desacreditando la ruptura artificial entre naturaleza y cultura (p.4).

Si la semiótica es la disciplina que estudia “todo lo que puede usarse para mentir” (Eco, Umberto, 2000, p.22), denunciamos que el poder hegemónico usa la función semiótica para naturalizar la dominación. Esta “mentira” tiene obstáculos materiales: advierte Joana Russ (2020) que el patriarcado sabotea la producción de signos de la mujer al agotarla físicamente en el frente doméstico. Para que el signo estético (el poema) exista, debe haber un emisor con tiempo y energía para producirlo. Por ello, la ecopoesía exige reorganizar la economía doméstica: para que el poema nazca, la persona-relación (mujer y hombre) debe ser productora de signos en igualdad de condiciones.

5.6.3. Reconstrucción de significados

y reexistencia en circuitos culturales

Llevar adelante esta perspectiva crítica no ha sido fácil, pues hemos constatado la resistencia a reconocer, incluso en los propios grupos literarios, que aún prevalecen formas de exclusión de la mujer. En las filas de las redes socioculturales persiste un desconocimiento de los aportes del feminismo y del ecofeminismo, así como el carácter complejo de sus luchas. Suele considerarse que abordaban problemas del pasado y no de la actualidad (Alva, Cristóbal, 2023b).

Resulta preocupante que, bajo la fachada de una supuesta “satisfactoria difusión” de las mujeres artistas hoy, se oculte la doble o triple carga que sobrellevan. Como señala Joana Russ (2020), la mujer escritora debe desempeñarse profesionalmente, atender las labores del hogar y a cada integrante de la familia. Finalmente, debe sobreponerse al cansancio para destinar un mínimo de tiempo a su actividad creativa. En perspectiva semiótica, el sistema patriarcal sabotea la producción de signos al agotar al emisor; la exclusión no es solo simbólica (no publicar), sino material (quitar el tiempo/energía para la semiosis creativa).

Desde la ecopoesía, valoramos el ecofeminismo como herramienta para comprender que la depredación de la Madre Tierra y la opresión de la mujer comparten el mismo código: se explota la Tierra para asegurar el “progreso” del mismo modo que se justifica la explotación de la mujer para el funcionamiento del patriarcado. Esta situación se manifiesta en fenómenos como la feminización de la pobreza, la pérdida de autonomía y el incremento de la violencia doméstica. Sin embargo, el ecofeminismo también releva el papel estratégico de las mujeres en las buenas prácticas ecológicas y la supervivencia comunitaria.

Finalmente, es necesario destacar que los procesos de burocratización y concentración de poder en las políticas públicas culturales afectan tanto a mujeres como a hombres. Enfrentarlos es una labor conjunta. Nuestra propuesta de “juntos mujer y hombre” es un llamado ético y una exigencia de reestructuración semiótica. Buscamos desmontar la narrativa hegemónica que naturaliza la explotación para instaurar nuevos códigos basados en la complementariedad, ternura y corresponsabilidad en la producción de sentido.

5.6.4. Diálogos intergeneracionales:

la escucha como semiosis plena

Otro fundamento de nuestro abordaje en ecopoesía es el diálogo libre y multidiverso. Desde la semiótica, entendemos que las diferentes generaciones (niñez, juventud, adultos y adultez mayor) operan bajo sub-códigos socioculturales distintos. La formación ecopoética funciona como un espacio de semiosis ilimitada donde el sentido se reconstruye colectivamente para superar las decodificaciones excluyentes.

Paulo Freire define el diálogo como una relación horizontal que nace de una matriz crítica y genera criticidad. En sintonía con esto, nuestros maestros en la comunicación popular Mario Kaplún y Ana Hirsz resaltaban que solo hay comunicación cuando existe una búsqueda común. Semióticamente, esta horizontalidad implica que todos los interlocutores poseen la misma autoridad en la producción de signos; no hay un dueño del código (por ejemplo, el adulto) imponiendo significados a un receptor pasivo.

Para profundizar en esta distinción, recurrimos a Antonio Pasquali (1979), quien diferencia la comunicación —basada en la reciprocidad total (p.51)— de la información, la cual califica como envío unidireccional de “información-orden” destinado a desencadenar respuestas preprogramadas (p.45). Al cruzar esto con el Tratado de semiótica general (Eco, Umberto, 2000), vemos que la “información-orden” de Pasquali se asemeja al estímulo mecánico: una señal física que no requiere interpretación. En los vínculos familiares o comunitarios autoritarios, el mensaje funciona como una señal de obediencia, rompiendo la función semiótica plena.

Frente a esto, la propuesta ecopoética busca que la respuesta sea interpretativa y creativa. En este proceso, ha sido fundamental la visión de la educadora Ana Gloria Palma Moreno (2025), cofacilitadora de nuestra experiencia en el Taller permanente de Ecopoesìa en Movimiento, quien insiste en integrar a participantes de todas las edades para romper la segregación de públicos. La “escucha activa y profunda” que destaca Ana Gloria Palma Moreno (comunicación personal, 3 de diciembre de 2025) es el reconocimiento de la otra persona-relación como un productor de signos competente.

Como señala Ana Gloria Palma Moreno (2025), la incomunicación en los núcleos comunitarios no es solo silencio, sino la falta de un código compartido. La formación en ecopoesía propone alinear estos códigos mediante una escucha que valida a cada niña o niño y al adulto mayor como seres capaces de aportar nuevas unidades culturales. Así, el poema resultante no es solo un objeto estético, sino la evidencia de un sentido compartido que supera los límites biológicos de la edad para encontrar un territorio cultural común.

La "escucha activa y profunda" que promueve la formación en ecopoesía constituye la disposición a entender el contexto de producción del otro ser. Cuando el adulto escucha realmente a cada niña y niño, y estos escuchan al adulto, se valida al otro como ser semiótico capaz de aportar nuevas unidades culturales a la ecopoesía. Así, el poema o realización artística resultante no es solo un texto estético, sino la evidencia de que se ha construido un sentido compartido, superando los límites biológicos de la edad para encontrar un terreno cultural común.

En esta perspectiva, insiste Ana Gloria Palma (2025), “se trata de volver la mirada hacia los núcleos comunitarios y familiares donde suele presentarse la incomunicación. Se requiere, precisamente, trabajar sobre esos nexos para relevar la importancia de la escucha activa y profunda”.

5.6.5. La IAP como evento semiótico y compromiso colectivo

Es imperativo comprender la Investigación-Acción Participante (IAP) como un evento semiótico fundamental. Investigar y actuar bajo este paradigma es, en esencia, un proceso de decodificación y codificación de la realidad. La trayectoria del Frente de Creación Literaria Oficio Puro (desde 2012) constituye un acumulado sígnico: un texto vivo que se reescribe con las visiones de sus protagonistas.

Un hito semiótico fundamental fue el manifiesto «Canto a los ríos del planeta» (Frente Oficio Puro, 2016b). Este documento funcionó como un acto performativo que rompió el silencio de la agrupación para interpelar la conciencia ciudadana. No fue solo un texto literario; fue una línea de tensión que transformó la indignación en un signo articulado de urgencia pública. A partir de allí, la mirada ecológica signó cada proceso de formación.

En el periodo 2020-2024, el Frente Oficio Puro trabajó en la reconstrucción de su propia historia, iniciando la formulación de las bases onto-epistémicas de la ecopoesía. Este proceso alcanzó una madurez estratégica en 2022 con la defensa del Samán de Andrés Bello y los bosques del Foro Libertador. Aquí, el Samán deja de ser un “objeto botánico” para convertirse en un símbolo (signo) que aglutina la identidad comunitaria. La metodización creadora permitió leer el deterioro del histórico árbol no como un hecho técnico, sino como una vulneración de la Madre Tierra, activando una acción concertada basada en sentidos compartidos.

En conclusión, la IAP se revela plenamente como una dimensión significante. Permite que la comunidad deje de ser un objeto de estudio pasivo y se convierta en un Ser interpretante activo. Al reunir visiones y creaciones, la metodología genera un discurso emergente con su propio sentido de verdad. Como hemos sostenido con Umberto Eco, transformar el mundo requiere transformar los signos con los que lo narramos. La ecopoesía vincula objeto, signo e interpretante en el territorio y, por tanto, propicia una reexistencia semiótica donde la sabiduría ancestral y la acción política contemporánea se unen para defender la trama de la vida, enfrentando la crisis ecológica planetaria como lo que verdaderamente es: una crisis de comunicación entre la humanidad y la Tierra, que solo puede sanarse recuperando la palabra sentipensante.

Al reunir visiones y creaciones, la metodología funciona como generadora del discurso emergente (con su sentido de verdad). La corriente creativa proyectada deja su huella (signo) en la dinámica sociocultural del país, reconfigurando la forma en que nos narramos como colectivo frente a la crisis ecológica planetaria.

6. Visiones críticas de la educomunicación:
de la instrucción a la Toparquía

Viaje a lo profundo

Recorremos el mundo como árboles

que vuelan expandiendo

sus esferas hacia

el fuego interior

del planeta

Hacia

frías clinejas

o violentas olas de los vientos

Buscando bóvedas celestes

con esa leve

y ardua

profundidad

de la imaginación

Cruzamos selváticos mares

y algunos desesperos

Vemos rostros

que emergen

Esos rasgos

que varían

detrás

cada

montaña

según la huella

en sus rostros de cereales

que portan desde lo ancestral

Hablamos

con gente sencilla de los pueblos

Aunque también con quienes

se han quedado varados

en propias

importancias

Hay escuelas en los caminos

niñas

niños

y ancianos

campesinos

nos enseñan

a ser mejores viajantes

Nos aproximamos

a idiomas profundos de la tierra

a secretos de los campos y las antorchas de tierra

desiertos y playas de un planeta que habla

con cálidos lenguajes

y peligros letales

de lo invisible

Llevamos movimientos sanadores en nuestros

cuerpos abiertos a la energía

Así cactus voladores

Vamos juntos

y solos a la vez

como una serpiente

que se une a otras en el baile

para trenzarse en el cosmos

Tomamos formas de animales

atisbando ventanas del ser

Acaso en el caos exista

una vía hacia lo infinito

Cristóbal J. Alva Ramírez

del Manzanillo y Caracoles

Caracas, 30 de marzo de 2025

6.1. Itinerario formativo de la escuela

bancaria a la educación popular

En el curso de esta investigación, nos vimos en la situación de realizar ejercicios de reflexión acerca de los modelos de educación que hemos experienciado. La recapitulación no es anecdótica; es el primer paso para deconstruir la matriz de racionalidad autoritaria que hemos descrito hasta ahora.

Reconozco un itinerario vivencial marcado por la paradoja: desde el condicionamiento de la creatividad en escuelas de corte tradicional, hasta el descubrimiento del modelo de educación abierta y participativa en el CEPAP-UNESR. Allí, el aprendizaje no ocurría en un pupitre, sino en la asamblea y la calle. Como comunicador y educador, pude contrastar la rigurosidad académica con la necesidad de una investigación comprometida.

Ante el agotamiento de los subsistemas escolares, nuestra propuesta desde la ecopoesía construye contextos donde la formación nace de la problematización de la vida cotidiana. Siguiendo a Rafael Navarro (2025), trascendemos la relación "enseñante-enseñado" para entrar en una otredad-formación: un ejercicio colectivo de desalienación donde cada persona-relación reconoce al otro como un distinto que permite el propio reconocimiento. Frente a la lógica instrumental, nos asentamos en la historia oral y la ecopoesía, aproximándonos a lo que Silvia Rivera Cusicanqui (1987) define como un “ejercicio colectivo de desalienación” (p.10). Buscamos una formación que no solo informe, sino que permita “habitar eso que se nombra” (p.27). Aquí, el fundamento de la Toparquía de Simón Rodríguez resuena con la "episteme india a flor de piel" de la que habla Silvia Rivera Cusicanqui, pero matizada desde nuestra raíz afroamerindia y cimarrona que habita en los cumbes[11] de la cotidianidad urbana.

La educomunicación, entonces, deviene en un proceso de “autopoiesis” donde las comunidades se recrean a sí mismas a través del hacer (Rivera Cusicanqui, Silvia, 1987, p.30), transformando la palabra en una herramienta para la descolonización de la historia y la defensa de la vida.

6.2. Presencia de Samuel Robinson:

Toparquía como poder del lugar

Al fundamentar nuestra acción en el centro-norte de Caracas, es imprescindible volver a Simón Rodríguez (Samuel Robinson), el primer teórico de la educomunicación popular de nuestro continente. Su pensamiento constituye una ruptura epistemológica que sitúa la formación humana en el centro de la disputa por el territorio, y que procuró compartir visiones de ciudadanía para las sociedades americanas que emergían de los procesos independentistas.

Rodríguez nos lega la Toparquía: el poder (arché) del lugar (topos). No es un gobierno decretado desde arriba, sino la "conferencia" de los vecinos en el suelo que habitan. La Toparquía es la capacidad de la comunidad para gobernarse a sí misma y administrar su territorio. En carta a Anselmo Pineda (Túquerres, 2 de febrero de 1847), Simón Rodríguez nos expone su idea:

La verdadera utilidad de la creación es hacer que los habitantes se interesen en la prosperidad de su suelo; así se destruyen los privilegios provinciales; ojalá cada parroquia se erigiera en Toparquía; entonces habría confederación... el Gobierno más perfecto de cuantos pueda imaginar la mejor política! es el modo de dar por el pie al despotismo... esto es... (y esto es, mil y mil veces) si se instruye, para que haya quien sepa y si se educa, para que haya quien haga… (Rodríguez Simón, 2016d, p.705).

Cuando las organizaciones comunitarias defienden un Samán, están ejerciendo la Toparquía: asumen el gobierno del lugar ante la indolencia burocrática. Al no producirse la intervención fitosanitaria institucional, la comunidad asume el resguardo del ecosistema inmediato. La ecopoesía es el lenguaje de esa Toparquía: la forma en que el lugar se narra para defenderse. Si Simón Rodríguez (2016) sentenció "O inventamos o erramos", nuestra invención es una ciudadanía sensible que entiende que cuidar el árbol es un acto de soberanía. Bajo esta lógica, la Toparquía se transforma en una madriguera ecopoética activa, donde cada habitante deja de ser espectador para convertirse en custodio de la red de la vida, recuperando la visión del Maestro de América sobre una formación para la dignidad humana en estrecho vínculo con su entorno biodiverso.

Además de contar con amplios conocimientos de filosofía, historia y literatura, el Maestro de América promovía la reflexión colectiva, en la que sus participantes no fueran repetidores de ideas sino creadores de conocimientos para la transformación de sí mismos y de sus realidades. Además, invitaba a diferenciar nuestros caminos de conocimiento de otros contextos, y elaborar ideas propias para las sociedades americanas. Esta invitación a la originalidad política y cognitiva es la base de lo que hoy denominamos descolonización del saber.

Es por eso que en los talleres de ecopoesía se promueve la reflexión a partir de las vivencias cotidianas de sus participantes, para emprender la autorevisión profunda de nuestro desenvolvimiento social, con posibilidad de construir compromisos en defensa de los ecosistemas. El taller no es un aula de instrucción, sino una asamblea de sensibilidades donde se ensaya el autogobierno del sentido.

La Toparquía de Simón Rodríguez se manifiesta en el taller de ecopoesía no como concepto a estudiar, sino como una realidad a habitar. La formación popular aquí no busca "explicar" el territorio, sino permitir que cada participante se exprese desde su lugar. El flujo espontáneo de la creación ecopoética puede evidenciar ese "poder del lugar" manifestándose a través de la voz de sus habitantes. Es en este fluir donde la palabra recupera su función de herramienta política y comunal.

6.3. Democracia de la Tierra y la palabra semilla

La ecopoesía es el lenguaje de la Toparquía. El taller no es un aula de instrucción, sino una asamblea de sensibilidades donde se ensaya el autogobierno del sentido. Aquí, la formación popular permite que la persona-relación se exprese desde su lugar vital. Esta vivencia se conecta con la "Democracia de la Tierra" de Vandana Shiva (2006, p.20), donde las economías vivas reconocen la creatividad de ser.

Vandana Shiva (2006) sostiene que el nivel local es donde se crean medios de vida sostenibles y satisfactorios (p.18). En la espontaneidad del taller es posible apreciar como "las economías vivas reconocen la creatividad de todos los seres humanos" (p.19), y lo que allí ocurre puede expresar esa "reclamación de nuestras libertades más fundamentales" (p.14), en este caso a través del lenguaje y la expresión artística. La Toparquía resultaría ser, por tanto, la expresión territorial de la Democracia de la Tierra.

Al analizar los hallazgos bajo la luz de Vandana Shiva (2006), Donna J. Haraway (2016) y Silvia Rivera Cusicanqui (2010), comprendemos que la espontaneidad del taller permite aflorar identidades ch’ixi (manchadas, híbridas). No formamos consumidores; recuperamos las valoraciones del ser sobre los valores de cambio. La ecopoesía es un acto de soberanía semántica que despatentiza la vida y devuelve la palabra al bien común. Estos talleres se constituyen en "espacios de producción de subsistencia cultural". Así como las mujeres campesinas conservan las semillas, desde la ecopoesía conservamos palabras y relatos para evitar la "erosión de la biodiversidad cultural" (Vandana Shiva, 1998, p.23). Si el capital busca patentar la vida, nuestra Toparquía ecopoética es un acto de liberación frente a la colonización del pensamiento y del suelo.

6.4. Comunicación popular:
más allá de la información

Nuestra praxis valora el carácter dialógico de la comunicación. Compartimos con Antonio Pasquali la distinción radical: la información es una "orden" unidireccional; la comunicación es una relación comunitaria en estado de total reciprocidad (Pasquali, Antonio, 1979, pp.45 y 51).

En nuestra experiencia con la prensa vecinal y los talleres de Mario Kaplún y Ana Hirsz (Cesap, 1981-1986), incorporamos en nuestra perspectiva que la comunicación no es el medio técnico, sino el proceso social. Kaplún nos invitó a apropiarnos del principio de la prealimentación, que nos lleva a conocer al destinatario, investigar su realidad y practicar la escucha activa antes de emitir cualquier mensaje.

La ecopoesía rompe con la "información-orden" (el cartel que dice "No pisar el césped") y propone la empatía (sentir con el césped), y aún más allá, como ciudadanía ecologista, sentir con el ecosistema de hierbas, plantas, árboles, fauna y microseres. Insistimos en el concepto de Emirec (Emisor-Receptor), término acuñado por el canadiense Jean Cloutier, y relevado por Mario Kaplún (1998, p.65), según el cual cada ser humano tiene derecho a participar en el proceso de la comunicación actuando alternativamente como emisor y receptor, y se encuentra en capacidad de ejercer ambas funciones. En esta perspectiva cada niña, niño o adulto del taller tiene la facultad de emitir sentidos válidos sobre su entorno, rompiendo la pasividad del mero espectador.

6.4.1. Industria cultural y fabricación del consenso

Para defender la Madre Tierra, debemos entender cómo la "industria cultural" (Max Horkheimer y Theodor Adorno, 2008) paraliza la imaginación y reproduce la dominación. Hoy, a través de la Agenda Setting (Raquel Rodríguez Díaz, 2004) y la concentración de capitales en los medios (Martín Becerra y Guillermo Mastrini, 2017), los ecocidios son excluidos de la opinión pública.

Frente a la "dictadura del algoritmo" y la Big Data, la educomunicación popular debe cultivar una "matriz crítica". No se trata solo de consumir contenidos alternativos, sino de formar seres capaces de desmontar las posverdades que naturalizan la destrucción del planeta.

6.5. Banalidad de los nuevos males

Nuestra visión crítica enfrenta la banalidad del mal analizada por Hannah Arendt (1999). Recientemente, al solidarizarnos con el pueblo palestino[12], recibimos críticas en las redes sociales de dos grupos ambientalistas que pedían "no politizar la ecología". Al respecto, sostenemos que quien se conmueve por un árbol, pero es indiferente ante el genocidio de un pueblo ha caído en la trampa del sujeto desarraigado. Esta postura es el síntoma de la banalización del mal: individuos "terriblemente normales" que renuncian a pensar para convertirse en burócratas de la muerte.

Como señala Hannah Arendt, el mayor mal lo cometen seres que se rehúsan a ser personas. La defensa de la Madre Tierra es inseparable de la defensa de la humanidad. No hay ecología posible en el silencio de los escombros de Gaza.

Al analizar la figura de Adolf Eichmann en Jerusalén, Arendt (1999) destaca que el acusado no era un "monstruo" ni un "fanático antisemita", sino un individuo "terriblemente normal" que renunció a su capacidad de pensar para convertirse en un burócrata de la muerte. Arendt señala que el alto funcionario nazi “personalmente nunca tuvo nada contra los judíos” (p.17), y que se consideraba un “ciudadano fiel cumplidor de las leyes” (p.16), lo que revela que el mayor mal no surge necesariamente de la maldad intrínseca, sino de la burocratización del juicio ético.

Así como en el juicio de Jerusalén, donde el fiscal Hausner centró la acusación en los sufrimientos de las víctimas, pero no siempre en “los actos de Eichmann” (Arendt, Anna, 1999, p.9), las narrativas ambientalistas hegemónicas suelen centrarse en la estética del paisaje, ignorando los actos políticos y las estructuras de poder que destruyen tanto la biodiversidad como la humanidad. Es decir, no (re)conocen los vínculos estructurales entre el complejo militar industrial que promueve el genocidio y las fuerzas transnacionales que degradan la Madre Tierra.

La defensa de la Madre Tierra es inseparable de la defensa de la humanidad. La ecopoesía no es un adorno verde; es un acto de responsabilidad radical. En tiempos de control sobre la big-data y la "dictadura del algoritmo", el sionismo internacional y el poder transnacional promueven el exterminio del pueblo palestino mientras lo ocultan tras dispositivos distractores que anulan la sensibilidad. Como señala Arendt (1999), el peligro reside en sujetos que, por obediencia o distracción, pierden la capacidad de diferenciar el bien del mal, reduciendo el ecocidio y el genocidio a simples imágenes de consumo en redes sociales.

Nuestra labor educomunicacional busca reactivar la capacidad de pensar y sentir (sentipensar) ante quienes consideran que denunciar un apartheid es "politizar la ecología". A partir de la revisión exhaustiva de "Eichmann en Jerusalén" (Arendt, Anna 1999), extraemos los siguientes cimientos para una mirada crítica y semiótica desde la educomunicación:

· Responsabilidad vs. abstracción

El ecologismo que solo defiende "la naturaleza" en general, sin juzgar a las corporaciones, se vuelve cómplice.

· La obediencia como refugio

La "agenda verde institucional" que evita o prohíbe hablar de guerras e intereses imperiales es una forma de obediencia eichmanniana.

· El vacío de pensamiento

Decidir que Palestina "no es nuestro tema" es, semióticamente, una forma de eliminar al otro.

6.6. Bombardean la Patria, destruyen la Matria

El 8 de enero de 2026, cinco días después de los ataques imperiales que incluyeron bombardeos y maniobras de guerra electrónica contra Caracas, presenciamos otra manifestación de nuevas banalidades del mal. Un equipo municipal, actuando en las sombras de la noche, procedió a la tala definitiva de dos árboles de caucho que habían empezado a retoñar tras una agresión previa en 2025, realizada por el mismo organismo.

Ante la denuncia que el Frente de Creación Literaria Oficio Puro y la red Ecopoesía en Movimiento difundimos por redes sociales, una periodista nos escribe en un grupo de chat expresando que no considera pertinente abrir nuevos frentes de lucha en momentos cruciales que confronta el país. En primer lugar, hay que destacar que el frente no lo abrimos nosotros. En todo caso, consideramos que no se trata de abrir nuevos frentes de lucha sino de tomar posición frente a la misma crisis histórica: el imperialismo bombardea la Patria, mientras que la burocracia indolente asesina la Matria.

El imperialismo promueve medidas coercitivas unilaterales que implican aislamiento internacional y procuran debilitar la soberanía alimentaria del país. Al mismo tiempo, la burocracia se inhibe de proteger las forestas urbanas y restringe posibilidades de alimentación y bienestar que brindan los bosques.

Desde la semiosis social de Eliseo Verón, este acto representa la eliminación de una "huella" de resistencia: los vecinos habían convertido el cuidado y riego diario de esos retoños en un proceso de cultivo de la esperanza. La respuesta institucional al amanecer del día 9 de enero de 2026 fue aún más reveladora: la Misión Árbol[13], instancia que debe promover y dar a conocer la importancia de los bosques, se apresuró a recoger los restos y realizar un "embellecimiento" con plantas menores. Semióticamente, siguiendo a Umberto Eco, estamos ante un simulacro: se utiliza la estética para invisibilizar el ecocidio, pretendiendo que el verdor ornamental sustituya la memoria de los dos árboles ejecutados.

Si analizamos esta situación bajo el lente de Arlindo Machado observamos que la ecopoesía bolivariana surge como contra-narrativa fundamentada en la construcción de toparquía. Mientras que la "nueva banalidad" produce sujetos desarraigados que se refugian en la burocracia para no juzgar la tragedia humana. La toparquía exige habitantes soberanos de su lugar porque son capaces de pensar y decidir sobre él. Cada "toparca" de la ecopoesía cuida el Samán de Andrés Bello no por estética ni por inercia sino como ejercicio de poder local, y porque se reconoce junto al árbol como parte de una red de vida que incluye al olivo y al pueblo palestino.

Habiendo establecido nuestro posicionamiento geopolítico, nuestra base semiótica y nuestras referencias educativas y comunicacionales críticas —desde la toparquía de Simón Rodríguez hasta la ética de Anna Arendt—, estamos en condiciones de sistematizar los fundamentos epistémicos específicos de nuestra propuesta. ¿En qué pilares se sostiene la ecopoesía como metódica? ¿Cuáles son sus categorías operativas? A ello dedicaremos el siguiente apartado.

7. Fundamentos epistémicos de la ecopoesía:
saberes, sensibilidades y praxis

Viaje a lo profundo

Recorremos el mundo como árboles

que vuelan expandiendo

sus esferas hacia

el fuego interior

del planeta

Hacia

frías clinejas

o violentas olas de los vientos

Buscando bóvedas celestes

con esa leve

y ardua

profundidad

de la imaginación

Cruzamos selváticos mares

y algunos desesperos

Vemos rostros

que emergen

Esos rasgos

que varían

detrás

cada

montaña

según la huella

en sus rostros de cereales

que portan desde lo ancestral

Hablamos con gente sencilla de los pueblos

Aunque también con quienes

se han quedado varados

en propias

importancias

Hay escuelas en los caminos

niñas

niños

y ancianos campesinos

nos enseñan

a ser mejores viajantes

Nos aproximamos

a idiomas profundos de la tierra

a secretos de los campos y antorchas de tierra

desiertos y playas del planeta que habla

con cálidos lenguajes

y peligros letales

de lo invisible

Llevamos movimientos sanadores

en nuestros cuerpos abiertos

a la energía

Así cactus voladores

Vamos juntos

y solos a la vez

como una serpiente

que se une a otras en el baile

para trenzarse en el cosmos

Tomamos formas de animales

atisbando ventanas del ser

Acaso en el caos exista

una vía hacia lo infinito

Cristóbal J. Alva Ramírez

del Manzanillo y Caracoles

Caracas, 30 de marzo de 2025

7.1. Ecopoesía y resistencia: la urgencia de la vida

"El ser humano y todas las especies se encuentran en peligro de extinción", comentaba mi hijo menor cuando estudiaba primaria. Le doy la razón. No solo están en peligro las especies que demuestran descensos dramáticos en su población; todas las manifestaciones de la vida, al menos como la hemos conocido hasta ahora, están comprometidas por la acción del capitaloceno.

A partir de similares inquietudes, en el Frente de Creación Literaria Oficio Puro emprendimos la propuesta de la Ecopoesía como un ámbito de reflexión-acción. Identificamos que la crisis se fundamenta en un modelo de desarrollo industrial que se reproduce globalmente, imponiendo formas de explotación y alienación del ser humanos y predación de la biodiversidad. Retomamos la pregunta: ¿Está al alcance de las comunidades incidir sobre aspectos estructurales del funcionamiento de sociedades del capitalismo periférico? Nuestra respuesta es la resistencia cultural.

Hasta ahora hemos podido relevar los siguientes fundamentos epistémicos de lo que denominamos una metódica ecopoética:

A diferencia de un método tradicional —entendido como una vía preestablecida y estandarizada (la "grama académica”)—, nuestra Metódica es un "monte epistémico”: un modo de proceder abierto, silvestre y situado que se adapta a la irregularidad del territorio y al ritmo de la comunidad. Esta metódica se sostiene en los siguientes pilares:

· Rescate de la herencia frente al epistemicidio

Recupera saberes ancestrales y se plantea como una propuesta esencialmente antipatriarcal.

· Posicionamiento cósmico

Invita a vivir poéticamente, despertando la sensibilidad de la persona-relación ante las interacciones de la Matria.

· Disfrute de la vida perdurable

Vivenciar la ecopoiesis en el afecto y la creación artística como vías para el disfrute de la vida perdurable (Aquiles Nazoa, 1975).

· Toparquía (madriguera ecopoética activa)

Formación de ciudadanía soberana en el territorio.

7.2. Mujer y hombre juntos

La voz grupal "La poesía es mujer" nos ha movido por más de una década. Se ha nutrido del estudio de poetas venezolanas como María Zambrano, Ana Enriqueta Terán, Lydda Franco Faría y Miyó Vestrini, y del análisis de teóricas como Simone de Beauvoir (2015), Donna J. Haraway (2023 y 1984), Joanna Russ (2020), Silvia Rivera Cusicanqui (1987) y Belén Ojeda (2024). Estas autoras enriquecen nuestra perspectiva ontológica: la Madre Tierra es fuente de vida.

En este caminar, hemos construido fundamentos ontológicos, epistémicos y metodológicos que se alimentan de diversas exploraciones: educación popular (Simón Rodríguez, Paulo Freire), comunicación popular (Mario Kaplún, José I. López Vigil, José Martínez Terrero), semiótica crítica (Eliseo Verón, Arlindo Machado, Umberto Eco), sistematización de experiencias (Oscar Jara Holliday) y la Investigación-Acción Participante (Orlando Fals Borda). Tales procesos se enmarcan en el paradigma y método de la complejidad de Edgar Morin.

7.3. Consideraciones ante la mirada crítica del caos

La investigación que estamos presentando da continuidad al multiproyecto “Registro sentipensante de la experiencia del Frente de Creación Literaria Oficio Puro (2012-2022)”. Es un proceso colectivo que ha permitido reconocer referentes ancestrales clave:

· Oralitura: concepto compartido por la poeta Isabel Ortega Díaz[14] (etnia Wayúu), que valora la palabra viva de los pueblos indígenas.

· Solidaridad activa: el reconocimiento de la lucha y martirio del cacique Sabino Romero y los pueblos de la Sierra de Perijá.

· Registro sentipensante: la investigación no es un análisis frío, sino una implicación vital.

Incorporamos estratégicamente la dimensión de la educomunicación. No se trata solo de escribir poemas, sino de planificar, evaluar y dialogar con la institucionalidad y la comunidad. Relevamos los mandatos ecologistas del Libertador Simón Bolívar —Decreto de Chuquisaca (1825) y Decreto de Guayaquil (1829)— como referentes morales vigentes para la defensa de la vida frente al calentamiento planetario y la crisis ecológica global.

7.4. Vivir poéticamente como desafío

Nuestra praxis se cimenta en una ética de la existencia. En los talleres facilitados por la profesora Belén Ojeda (Fundación Celarg, 2013-2014), nos marcó profundamente la ponencia “Vivir poéticamente” del maestro Armando Rojas Guardia (2013). Él nos invita a un auto-reconocimiento cósmico, a constituirnos en un sólido bloque sensorial de atención ante la expresividad del mundo.

En ese mismo espacio, el poeta Enrique Mujica nos confrontó en una sesión de 2013 con una pregunta radical ante la destrucción del planeta: “¿Qué sentido tiene hacer poesía galleta?”. Es decir, aquella poesía que no problematiza y se queda en lo superficial. De esas interpelaciones nació, en 2016, nuestro “Canto a los ríos del planeta. Manifiesto de la poesía venezolana” (Frente Oficio Puro, 2016b), hito que marcó la irrupción pública de nuestra posición colectiva en defensa de la vida.

7.5. Literatura y ecopoiesis: asombro de la palabra

Nuestra propuesta se nutre del maestro chileno Nicanor Parra (1983), quien en sus Ecopoemas sentenció: “¡hay que cambiarlo todo de raíz!”.

El poeta y docente Aníbal Isturdes (2022) aporta una aproximación filosófica: la ecopoesía parte del oikos (casa/tierra) y es “sencillamente, el asombro a través de la palabra… orientada a la vida, del hoy, el mañana, el amor del cosmos y el universo”. Propone que la facilitación debe orientarse al "detalle de la vida", al milagro de la semilla que germina, promoviendo valores de libertad y convivencia. En la ponencia “Ecopoesía en el horizonte de la América Meridional” (Alva, Cristóbal, 2022a), ampliamos estos referentes incluyendo al sabio popular don Luis Zambrano y el profesor Ibrahim López García (2008), cuyas visiones sobre energía y tecnología popular son claves para modelos de coexistencia no depredadores.

Podemos apreciar, además, que la creación ecopoética, en el marco de la perspectiva de Donna J. Haraway (2023), a quien ya hemos referido, propone una forma de reinvención de la naturaleza. Dicha autora sostiene que las lecturas no surgen de manera natural, sino que son actos situados de responsabilidad (p.12 y p.21). Así, el poema no es solo una expresión lírica, sino una guía hacia posibles mapas de conciencia y coalición.

Al emprender la realización artística ecopoética, superamos las restricciones de la instrucción bancaria. Asumimos el reto de dialogar con las diversas formas de vida, rechazando el dualismo moderno. Como propone Donna J. Haraway (2023), necesitamos una "ciencia del sucesor" que cuestione la relación tradicional entre quien investiga y lo investigado. Al transitar de la categoría de sujeto a la de persona-relación, nuestra poética busca habitar significados que tengan un futuro viable, rechazando el cinismo y apostando por proyectos de libertad favorables a la red de la vida (p.47 y p.360). En este sentido, la metódica ecopoética es una mayéutica permanente que no busca encasillar la literatura, sino rastrear el compromiso existencial de cada creación con la Madre Tierra.

7.6. Civismo y educación:
huella de Samuel Robinson

La ecopoesía es, ante todo, una escuela de ciudadanía. Seguimos al Maestro Simón Rodríguez, quien en “Pródromo a las Sociedades Americanas” (2016) y en sus reflexiones sobre la Educación Republicana, nos insta a “sembrar la semilla que se pierde en los poblados” (Simón Rodríguez, 2016a, 2016b).

Su sentencia “Inventamos o erramos” es nuestra brújula para la innovación en prácticas ecológicas. Buscamos formar ciudadanía con conciencia social, seres capaces de cuidar lo que Simón Rodríguez llamaba "tierras feraces", en contraposición a la esterilidad de los "salones de las ciudades".

El maestro de América, con sus amplios saberes en filosofía, historia y literatura, promovía la reflexión colectiva y la creación de conocimiento propio, distinguiendo caminos de aprendizaje y construyendo ideas con perspectiva hemisférica.

La experiencia de los talleres artístico-literarios y de la madriguera ecopoética activa invita a inventar, crear y experimentar como respuesta a los retos económicos, políticos, morales y ecológicos del siglo XXI, considerando a la Madre Tierra como fuente de vida y aprendizaje. A través de la reflexión sobre experiencias cotidianas, cada participante puede revisar su actuación social y comprometerse en la defensa de la biodiversidad y los ecosistemas.

La toparquía se presenta como el ejercicio de la ciudadanía empoderada en el territorio conformado por las diversas expresiones de vida. No solamente por la especie humana.

7.7. Sobre desarrollo moral y cognitivo

En nuestro modelo educomunicacional, el conocimiento no se transmite; se co-construye en el cumbe epistémico. Incorporamos de forma crítica tres perspectivas fundamentales:

· Jean Piaget (1981, 1982). Validamos la dimensión simbólica de la ecopoesía, entendiendo que la metáfora es una herramienta cognitiva para reinterpretar el mundo fuera de la lógica del capital.

· Lev Vygotsky (2020). El taller es la "zona de desarrollo próximo" donde la comunidad potencia sus saberes.

· Lawrence Kohlberg (1999). El desarrollo moral se cultiva mediante dilemas éticos situados (por ejemplo, ¿talar un árbol por seguridad o salvarlo por memoria?; ¿proteger el asfalto o salvar el árbol?). La comunicación transformadora es ejercicio de autonomía moral donde la persona-relación decide sobre su territorio, y, como hemos sostenido, es necesariamente ética (Alva, Cristóbal, 2016).

7.8. Estrategias de educomunicación: aprender y comunicar

La perspectiva educomunicacional de la campaña por el Samán incorpora diversos aportes, pero fundamentalmente se sustenta en la perspectiva de Mario Kaplún (2002): “Aprender y comunicar son componentes de un mismo proceso cognoscitivo” (p.37). Los grupos comunitarios (la red de agrupaciones, equipos de trabajo y el taller de ecopoesía) son células básicas de aprendizaje autogestionario. No buscamos persuadir, sino desencadenar procesos de reflexión crítica.

7.8.1. La prealimentación como punto de partida

Siguiendo a Kaplún (1985), aplicamos la prealimentación (p.101) y otros principios dinamizadores de la dialogicidad. No iniciamos procesos emitiendo mensajes, sino escuchando. La comunicación educativa debe “poner al destinatario al inicio del proceso, originando los mensajes” (Kaplún, 2002, p.98).

En nuestros talleres, esto significa, entre otras situaciones, que la planificación no es rígida; se adapta e incorpora inquietudes que las niñas, niños, jóvenes y adultos traen al espacio.

7.8.2. El taller de ecopoesía como medio presencial

Tenemos muy presente la perspectiva de Jesús Martínez Terrero (1986) sobre los "medios presenciales". El taller de ecopoesía no es un aula; es un medio de comunicación grupal liberadora. Es un núcleo dinamizador donde se privilegia el intercambio en espacios naturales (bosques urbanos, parques recreacionales, el Waraira Repano, el jardín xerofítico del Parque Miranda, el río Guatire, el Parque para la Vida, el Parque Universal de la Paz…), integrando la expresión libre (poema, cuento, testimonio, dibujo, canción…) y el registro fotográfico y audiovisual.

7.9. Hacia una semiosis social de la esperanza

Entendemos nuestra labor como una construcción de sentidos compartidos en la perspectiva de Eliseo Verón (1993). La ecopoesía trabaja sobre la materialidad del sentido (p.124). Analizamos cómo se construyen los discursos sociales. Al igual que en la película “La ola” (Dennis Gansel, 2008), donde un grupo construye identidad a través de símbolos que derivan en situaciones de violencia, nosotros buscamos construir identidad, pero no desde el autoritarismo, sino desde la conciencia crítica.

Nos enfrentamos a las nuevas banalidades del mal analizadas por Hannah Arendt (1999). En tiempos de la "dictadura del algoritmo" y la Big Data, la metódica ecopoética actúa como un espacio de resistencia ética. No aceptamos que la ecología sea un refugio aséptico, donde se denuncia la tala de un árbol, pero se calla ante el genocidio en Palestina. Tampoco es una "guardería" institucional; es un campo de batalla por la dignidad. Frente al modelo depredador y al racismo epistémico, oponemos una praxis que recupera el Ayllu, nombra a la Madre Tierra y ejerce la Toparquía de Simón Rodríguez, inventando nuevas formas de habitar el mundo desde la ternura colectiva de Aquiles Nazoa.

TERCERA PARTE

La movilización comunitaria en defensa
del Samán de Andrés Bello

A un samán[15]

Andrés Bello

Árbol bello, ¿quién te trajo

a estas campiñas risueñas

que con tu copa decoras

y tu sombra placentera?

Dicen que el dulce Dalmiro,

Dalmiro aquel que las selvas

y de estos campos los hijos

no sin lágrimas recuerdan,

compró de un agreste joven

tu amenazada existencia;

en este alcor, estos valles,

viva su memoria eterna.

Del huérfano desvalido,

de la infeliz zagaleja,

del menesteroso anciano

él consolaba las penas.

Extiende, samán, tus ramas

sin temor al hado fiero,

y que tu sombra amigable

al caminante proteja.

Ya vendrán otras edades

que más lozano te vean,

y otros pastores y otros

que huyan cual sombra ligera;

mas del virtuoso Dalmiro

el dulce nombre conserva,

y dilo a los que pisaren

estas hermosas riberas.

Di, ¿de tu gigante padre,

que en otros campos se eleva,

testigo que el tiempo guarda

de mil historias funestas,

viste en el valle la copa

desañando las tormentas?

¿Los caros nombres acaso

de los zagales conservas

que en siglos de paz dichosos

poblaron estas riberas,

y que la horrorosa muerte,

extendiendo el ala inmensa,

a las cabañas robara

que dejó su aliento yermas?...

Contempló tu padre un día

las envidiables escenas;

violas en luto tornadas,

tintas en sangre las vegas;

desde entonces solitario

en sitio apartado reina,

de la laguna distante

que baña el pie de Valencia.

Agradábale en las aguas

ver flotar su sombra bella,

mientras besaban su planta

al jugar por las praderas.

Del puro Catuche al margen,

propicios los cielos quieran

que, más felices, no escuches

tristes lamentos de guerra;

antes, de alegres zagales

las canciones placenteras,

y cuando más sus suspiros

y sus celosas querellas.

8. Consolidación del territorio y la lucha

El árbol conocido como Samán de Andrés Bello cuenta con 273 años, aproximadamente. Fue sembrado en 1753 por Juan Domingo del Sacramento Infante[16], maestro constructor de la Iglesia de la Santísima Trinidad (hoy Panteón Nacional). Es hijo directo del Samán de Güere[17], aquel que cobijó a Simón Bolívar y fue visitado por Alexander von Humboldt. Tras el desplome del árbol padre en el año 2000 y su posterior petrificación por el artista William Mercay, el vástago de Catuche quedó como el principal custodio vivo de esa memoria. Bajo su sombra dialogaron Andrés Bello y su discípulo Simón Bolívar. Por allí pasaron José Martí, Gabriela Mistral y Pablo Neruda, atendiendo la nostálgica huella que Andrés Bello dejó en su obra poética y epistolar.

Se le conoce también como Samán de la Santísima Trinidad, Samán de Catuche, Samán del Buen Pastor y ahora también como Samán de Andrés Bello.

8.1. Supervivientes del “progreso” arrasador

La defensa del Samán de Catuche es un acto resistencia histórica que estalló en 1976. Las comunidades del centro-norte de Caracas enfrentaron un "desarrollo urbano" que fue, en realidad, un desplazamiento forzado para favorecer al capital inmobiliario. Mientras se erigía el Foro Libertador, se demolía la Matria. En este contexto, el profesor Aníbal Isturdes, junto a Luis González Guillén, el arquitecto Fruto Vivas y el sacerdote Pedro Pablo Barnola, se encadenaron al árbol para detener la actuación de un particular que administraba un estacionamiento en el lugar y estaba vertiendo combustible en sus raíces.

Ese acto de encadenamiento fue una acción pública: un cuerpo-territorio protegiendo la vida perdurable frente al “progreso depredador” que empujó a muchos ancianos del sector incluso al suicidio tras perder sus hogares. Este proceso implicó también la progresiva deforestación de bosques urbanos de la zona centro-norte de Caracas. Por eso es posible decir que árboles y habitantes de las parroquias del centro-norte de Caracas son supervivientes del “progreso arrasador-depredador”.

8.2. Patrimonio ambiental como logro comunitario

El 3 de octubre de 2005, el Comité Cultural Conservacionista y de Defensa de la parroquia de San José, presidido por el profesor Aníbal Isturdes, solicitó al Concejo Municipal Libertador la declaratoria del Samán de Andrés Bello como patrimonio histórico ambiental tradicional, argumentando lo siguiente:

Se trata de un árbol hijo del Samán de Güere, traído y plantado a orillas de la quebrada de Catuche en 1753, por Juan Domingo del Sacramento, constructor de la Iglesia de la Santísima Trinidad, obra que luego se transformaría en el Panteón Nacional (1874). Este episodio lo registra Arístides Rojas en Leyendas históricas de Venezuela (1890).

A instancias de la solicitud de la comunidad de la Parroquia San José, la Cámara municipal, en sesión del 3 de noviembre 2005, realizada en la redoma que da acceso a la Sala Juan Bautista Plaza, en el Foro Libertador, aprobó la Declaratoria como Patrimonio Histórico, Cultural y Arquitectónico Municipal de los inmuebles Iglesia de San José y la Jefatura Civil de San José, y la Declaratoria como Patrimonio Histórico Ambiental Tradicional del Samán de Andrés Bello.

La Declaratoria reconoce al Samán de la Santísima Trinidad en sus diferentes denominaciones “Samán de Catuche”, “Samán de Andrés Bello” y “Samán del Buen Pastor”. Esta última acepción se le atribuye por haber sido salvado del hacha arboricida, gracias al sacerdote José Cecilio Ávila, episodio relatado por el historiador Rafael María Baralt, en su escrito titulado “Idilio”.

A través de la historia numerosos escritores e intelectuales venezolanos han expresado su sensibilidad en torno al Samán en sus obras y testimonios. Entre ellos, Rafael María Baralt, José Rafael Pocaterra, Nicanor Bolet Peraza, el padre José Cecilio Ávila, Arístides Rojas, Enrique Bernardo Núñez (primer cronista oficial de Caracas); el padre Pedro Pablo Barnola, Jesús Sanoja Hernández, Arturo Uslar Pietri, entre muchos otros.

8.3. Persiste la amenaza

La amenaza no es cosa del pasado. Entre 2010 y 2013, la construcción del Mausoleo del Libertador implicó la tala de alrededor de sesenta árboles, un contrasentido histórico denunciado por las comunidades organizadas de Altagracia, La Pastora y San José. Las agrupaciones denunciaron el impacto de honrar al Padre de la Patria a costa de la destrucción del bosque. La movilización vecinal solamente logró salvar al Bucare de Manuelita Sáenz, ubicado entre el mausoleo y el Cuartel San Carlos.

Asimismo, en diciembre de 2020, el Frente de Creación Literaria Oficio Puro y la agrupación En la Otra Orilla denunciaron la pérdida de doce árboles en la plaza entre el Banco Central de Venezuela y el Ministerio de Educación, cuyas jardineras fueron anegadas con combustible. Estos actos evidencian lo que Hannah Arendt (1999) denunció como la "banalidad del mal" y la renuncia a pensar. Así podemos equiparar a funcionarios y particulares que actúan bajo una lógica de obediencia o lucro, ignorando que cada árbol talado es un jirón de soberanía.

La red Ecopoesía en Movimiento, con el asesoramiento de la Sociedad de Ciencias Naturales La Salle y la asociación A trote limpio, ha respondido con una metódica de cuido fitosanitario y denuncia. Desde la madriguera ecopoética activa, trascendemos la "gestión ambiental" técnica para reconocer al Samán como un patrimonio biocultural: un pariente vivo. Nuestra defensa es un ejercicio de toparquía; no esperamos el permiso de la burocracia, asumimos la protección como una toma de posición frente a la destrucción de la vida.

8.4. A doscientos años del Decreto de Chuquisaca

En septiembre de 2023, un conjunto de agrupaciones sociales y culturales formularon el plan de la Campaña para la defensa del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador. Esta iniciativa ha pretendido llamar la atención sobre la necesidad de defender y brindar atención integral a los árboles de la zona. A la vez se proponen elevar las voces que promueven iniciativas comunitarias, que podrían estar inmersas en un plan nacional de arborización, el cual debería llevarse adelante oportunamente en este proceso histórico de conmemoración del Bicentenario de la Independencia.

En esta perspectiva, recuperamos la vigencia del pensamiento bolivariano expresado en el Decreto de Chuquisaca (Bolivia, 19 de diciembre de 1825) en el cual El Libertador ordenó la siembre de un millón de árboles, y el Decreto de Guayaquil (19 de junio de 1829) para Colombia “La Grande”, concebido para la protección integral de recursos naturales, mediante el cual llamó a proteger las cuencas y fuentes de agua como fundamento para la recuperación de suelos (Tobasura A., Isaías, 2011).

La red comunitaria Ecopoesía en Movimiento retoma la convocatoria con un llamado al Estado y a las fuerzas comunitarias del país para atender los desafíos históricos que nos legó la visión del Padre de la Patria. En el marco del Bicentenario, nuestra metódica ecopoética los asume como un requerimiento de soberanía agroalimentaria. Sembrar frutales en el centro de la ciudad y en diversos espacios del país no es solo ecología; es defensa nacional frente al asedio imperial. Además, las palabras semilla y fruta son herramientas ante alertas globales sobre el flagelo del hambre.

8.5. El territorio como madriguera:

cartografía de la triada norte

(Altagracia, La Pastora y San José)

El área de influencia de nuestra acción ecológica comunitaria se asienta en el eje histórico-geográfico de Caracas, que conforman las parroquias Altagracia, San José y La Pastora. Este territorio constituye un "cumbe geográfico": una zona de tensión entre la ciudad institucional (la "guardería" estatal en el Foro Libertador) y la ciudad comunitaria que habita las laderas del Waraira Repano.

Plano regulador de Caracas Nº115. Centro Norte. Ingeniería Municipal (1936), actualizado en 1956. En: De-Sola Ricardo, Irma (1967)

Territorio de las parroquias La Pastora, Altagracia y San José

Plazoleta del Samán de Andrés Bello en el Foro Libertador

Plano del Centro Norte de Caracas (detalle). Sistemas ARS (1960)

8.5.1. Altagracia: el suelo de la palabra y el samán

La parroquia Altagracia cuenta con una superficie de 4,47 km² y una población proyectada de 67.700 habitantes (INE, 2014), Altagracia es el epicentro de nuestra investigación. Alberga el Panteón Nacional, el Mausoleo del Libertador y el Foro Libertador. Es sede de entes estratégicos para nuestra praxis educomunicacional, como la Biblioteca Nacional (custodia de la plaza del Samán), Radio ALBA Ciudad, el Archivo General de la Nación y el Ministerio para la Comunicación y la Información.

Esta parroquia es una Madriguera Ecopoética que enfrenta al concreto. A pesar de su carácter administrativo y el tránsito masivo, existe una población residente que lucha contra la invisibilización. Aquí, la defensa de los bosques del Foro Libertador es un acto de Formación para recuperar el derecho a la sombra en el epicentro del poder administrativo.

8.5.2. La Pastora: bastión del "monte" contra la "grama"

La Pastora es el territorio de la resistencia orgánica. Con una población proyectada de 90.126 habitantes, es la parroquia más densa de nuestro radio de acción. Conserva la memoria del "Camino de los españoles" y un tejido social que en los años 70 y 80 frenó la expansión de la Cota Mil. Es el delta donde los ríos Catuche y Tajamar nos recuerdan que la ciudad es un organismo vivo.

Aquí, la persona-relación se manifiesta en la soberanía alimentaria a pequeña escala y los patios productivos. Sin embargo, la amenaza es constante. En 2025, la comunidad de Sabana del Blanco documentó la destrucción de arbolado por parte de organismos públicos bajo el disfraz de "podas técnicas". La Pastora es el flanco donde la ciudad todavía "huele a bosque" y donde nuestra metódica se hace irreductible.

8.5.3. San José: umbral de la montaña y el cuidado

Fundada en 1889, la parroquia San José (con 66.982 habitantes) funciona como un corredor biológico hacia el Waraira Repano. Históricamente vinculada a la salud a través del Hospital Vargas y el Hospital José Gregorio Hernández, su identidad está ligada intrínsecamente al cuido de la vida.

En San José, la formación insurgente se nutre de los saberes ancestrales de las personas mayores sobre plantas medicinales y biodiversidad. Es un territorio de transición donde la autoconstrucción de los barrios desafió la planificación oficial de la "guardería", proponiendo en su lugar una sanación del suelo que es, al mismo tiempo, sanación comunitaria.

8.5.4. Síntesis sociodemográfica del territorio de actuación (2023-2025)

Parroquia	Población estimada (2023)*	Superficie	Eje de Resistencia Biocultural
Altagracia	67.700 hab.	4,47 km²	Protección del Samán y patrimonio histórico.
La Pastora	90.126 hab.	7,40 km²	Defensa del paisaje tradicional y el agua (Catuche).
San José	66.982 hab.	3,50 km²	Vínculo con el Waraira Repano y Salud Comunitaria.

Fuente: Elaboración propia a partir de las Estimaciones y Proyecciones de Población 1990-2050 del Instituto Nacional de Estadística (INE, 2014) y registros de la Alcaldía del Municipio Libertador.

*Datos basados en proyecciones estadísticas del XIV Censo Nacional de Población y Vivienda[18].

8.5.5. La biorregión sentipensante

Entender la tríada Altagracia-La Pastora-San José bajo la lente de la biorregión (Orlando Fals Borda) implica trascender la división política-administrativa impuesta por la “ciudad-guardería”. Esta cartografía no se define por líneas de asfalto y cemento, sino por los flujos de vida que descienden del Waraira Repano, las venas hídricas del Catuche y la memoria insurgente de sus habitantes. Aquí, el territorio es una unidad de ordenamiento social y ecológico donde la vecindad se reconoce como parte de un mismo ecosistema de resistencia. Al visualizar el mapa que vincula la montaña con el centro-norte, no vemos una periferia y un centro, sino un tejido biocultural: una madriguera colectiva donde la defensa del Samán de Andrés Bello es, en esencia, la defensa del ciclo vital que sostiene la Matria. Es el territorio reclamando su derecho a ser sujeto, una biorregión donde se habita y se resiste con el corazón en la tierra.

A continuación, el mapa del cerro Waraira Repano (plano 116), nuestra montaña madre protectora, permite visualizar la biorregión original, el pulmón que nutre nuestra madriguera. Mientras que el plano 130 del Área Metropolitana de Caracas, presenta la panorámica donde se gestó la estructura de la “ciudad-guardería” que hoy intentamos descolonizar a través de la ecopoesía.

Los mapas que se presentan en este segmento constituyen un registro histórico recuperado en la Biblioteca del Concejo Municipal Libertador.

Plano Nº116. Parque Nacional El Ávila (Waraira Repano). Ministerio de Agricultura y Cría (1956). En: De-Sola Ricardo, Irma (1967)

Plano Nº130. Área Metropolitana de Caracas. Ministerio de Obras Públicas (1966). En: De-Sola Ricardo, Irma (1967)

8.5.6. Sobre la cartografía del Centro Norte de Caracas

como geografía de la tensión (1936-1960)

La observación conjunta del Plano Regulador Nº115 (1936-1956) rescatado de la obra de Irma De-Sola Ricardo (1967) y el Plano del Centro Norte (Sistemas ARS, 1960), nos permite realizar una lectura crítica del suelo que habitamos. Estas piezas no son solo registros técnicos; son el testimonio de la transición entre la ciudad tradicional y el proyecto de la “ciudad-guardería” que hoy intentamos descolonizar.

En el Plano Nº115 (Ingeniería Municipal), se hace evidente la pretensión del Estado por “regular” el flujo vital del eje Altagracia-La Pastora-San José. Aquí, el Samán de Andrés Bello aparece ya como un hito geográfico en el Foro Libertador, resistiendo a una cuadrícula que buscaba imponer la monumentalidad del poder administrativo sobre la biodiversidad del valle. Por su parte, el Plano de ARS (1960) ofrece un detalle de la trama urbana en su punto de mayor expansión moderna, revelando cómo las cuadrículas de cemento se imponen sobre las venas hídricas que descienden del Waraira Repano.

Al contrastar estos mapas con nuestra realidad actual, descubrimos una Toparquía de resistencia: mientras los planos de Ingeniería Municipal intentaban domesticar el territorio, el Samán y las comunidades de la triada norte persistieron como madriguera ecopoética. Podríamos decir que esta cartografía histórica valida nuestra metódica: estamos defendiendo un sobreviviente biocultural que ha permanecido en el centro de la ciudad mucho antes de que se trazaran las líneas de estos mapas.

9. La madriguera como dispositivo

Taller

Este taller

es ritual

volver

a empezar

a cada rato

Hace falta

una pieza

No es

mina

cantera

acaso fuente

Luna que amasa y empieza

con taza de fororo

a rastrillar

caminos Zen

con voz

del

espíritu

y a dibujar

en la mesa el paso

de seres y naipes

Así

los dedos

marcan con

lluvia

grafito

las paredes

He de borrar comienzos

y construir nuevas

rutas para huesos

imaginarios

que

bailan

canciones

reparadas por los siglos

tus labios en luna

tinajero vertido

por el

alba

la argamasa

y mi cuerpo de barro

renaciendo

una

otra vez

Cristóbal J. Alva Ramírez

del Manzanillo y Caracolles

9.1. El taller como semillero

La sistematización de las voces del Taller Permanente de Ecopoesía en Movimiento permite apreciar la metodización creadora bajo la mirada de la Investigación-Acción Participante (IAP). Esta iniciativa formativa trasciende la idea de una "clase de literatura" para convertirse en una madriguera ecopoética activa, donde el Samán de Andrés Bello participa en el proceso formativo como ser vivo dialogante. Así lo comparten participantes del taller y activistas de la movilización ecológica comunitaria.

En la labor del taller de ecopoesía se procura construir espacios de "catarsis y paz" (Ana Gloria Palma Moreno, 2025) y un "trabajo silencioso de amor" (Elisanne Zabaleta, comunicación personal, 11 de noviembre de 2025).

Marisabel Aguirre (comunicación personal, 11 de noviembre de 2025) destaca que el taller promueve la economía circular y la conciencia ambiental a través de la humanización de los seres no-humanos, utilizando la personificación como herramienta educomunicacional. Por su parte, Iris Lander (comunicación personal, 13-1-2026) define esta experiencia como una "filosofía de otra forma de vivir", donde el amanecer se convierte en una fuente de renovación vital.

Bernardita Arrieta (comunicación personal, 17-11-2025), bióloga y participante, valida este enfoque al afirmar que "la clave está en enseñar para conocer. Una vez logrado, aflora el querer y automáticamente conlleva al cuidar o proteger". Para ella, la ecopoesía es la herramienta más dinámica para transmitir los valores de un patrimonio a todos los grupos etarios.

Esta visión es comentada por Diana V. Ovalles Márquez (2025), quien ha compartido la experiencia del Frente de Creación Literaria Oficio Puro y de la movilización ecológica comunitaria en defensa del Samán, y considera que la reflexión sobre el arte y la poesía es muy potente y necesaria para promover inclusión, transformaciones y superar prejuicios.

Siguiendo el curso de las apreciaciones de participantes de la experiencia del taller y activistas de la movilización ecológica comunitaria, la toparquía se manifiesta en diálogo de saberes, tensiones y emprendimiento de acciones concretas que trascienden el lugar. Es posible identificar algunos énfasis con sentido educomunicacional de la acción formativa:

· Soberanía cognitiva

El reconocimiento del Samán como un "pariente" y no como un "bien" o "recurso".

· Educomunicación y guerrilla semiológica

El uso de redes sociales y "tendederos poéticos" (Iris Lander, 2026) para romper el cerco del silencio institucional.

· Resistencia de la Matria

Las mujeres como Ana Gloria Palma Moreno y Marisabel Aguirre proponen la formación de sensibilidades, propiciando el "diálogo amoroso" frente a la violencia del Capitaloceno.

9.2. El proceso de formación en ecopoesía: hacia la soberanía cognitiva

El Frente de Creación Literaria Oficio emprendió en septiembre de 2024 el proceso fundacional del Taller permanente de Ecopoesía en Movimiento, diseñado (Anexo Nº6) y facilitado por Ana Gloria Palma Moreno y Cristóbal J. Alva Ramírez, como docentes y poetas.

El Taller permanente de Ecopoesía en Movimiento tuvo como referente en el plan estratégico de la Campaña en Defensa del Samán de Andrés Bello (Anexo Nº4), y el Plan de Formación de la Campaña (Anexo Nº5), el cual ofrece una ruta donde la ecopoesía y la investigación técnica convergen para transformar la percepción ciudadana del Samán de Andrés Bello, de objeto ornamental a ser vivo dialogante, con derechos y símbolo de identidad comunitaria y memoria histórica.

9.3. El plan de formación de la campaña ecológica comunitaria

El plan de formación de la campaña ecológica comunitaria (Palma M., Ana G.; Alva, Cristóbal y otros, 2024) se define como un instrumento orientador de carácter estratégico que trasciende la instrucción técnica para convertirse en una herramienta de movilización sociopolítica y ética. Su propósito fundamental es la reconstrucción del vínculo entre la ciudadanía y su territorio, dotando a los actores comunitarios de capacidades críticas, históricas, jurídicas y artísticas para la defensa del patrimonio vivo en el centro-norte de Caracas.

El objetivo central del plan es consolidar procesos formativos integrales que vinculen la investigación histórica, la sensibilización ecológica y la organización comunitaria. Se propone el ejercicio de una corresponsabilidad activa para la protección del Samán de Andrés Bello y su entorno, entendiendo la defensa del ecosistema urbano como un acto de soberanía y ejercicio de ciudadanía.

Fundamentación metodológica

La propuesta se aleja de esquemas tradicionales para adoptar una metodología sentipensante y de diálogo de saberes, articulada en cuatro pilares:

· Investigación-Acción
Generación de conocimiento aplicado a la transformación del contexto comunitario.

· Dinamización horizontal
Equipos de trabajo que eliminan jerarquías entre academia, instituciones y comunidad.

· Mediación educomunicativa

Traducción de datos técnicos para la apropiación y empoderamiento comunitario con incidencia social y diálogo corresponsable con autoridades responsables de la gestión ambiental y patrimonial.

· Observación directa

El ecosistema como contexto es fuente primaria de diagnóstico participativo e investigación activa.

Ámbitos de acción

El plan organiza su labor en cuatro dimensiones complementarias:

· Dimensión argumentativa (formulación de dossier)

Sistematiza el sustento histórico-literario y el marco jurídico para la incidencia ante entes del Estado.

· Dimensión relacional (intergeneracional)

Enfocada en la sanación de nudos de incomunicación entre jóvenes y mayores, rescatando la memoria familiar y la geografía del afecto.

· Dimensión estética (ecopoesía)

Propone la creación literaria, diálogo de saberes ancestrales y populares como formas legítimas de conocimiento y denuncia ecológica.

· Dimensión ética (convivencia)

Promueve la reflexión crítica sobre la crisis ecológica, la defensa de los derechos de los animales (convivencia multiespecie) y la transformación de hábitos de consumo.

· Horizontes ético-políticos

El plan concluye vinculando la defensa ecológica con el proyecto de República. Bajo el pensamiento de Simón Rodríguez y Simón Bolívar, la formación se asume como el requisito indispensable para la libertad; se establece que no puede haber una República plena sin ciudadanía formada que reconozca en su patrimonio ecológico una extensión irrenunciable de la Patria.

9.4. El Taller de ecopoesía: propósitos y mediación

A finales de 2024, el Frente de Creación Literaria Oficio Puro emprendió la implementación del Taller permanente de Ecopoesía en movimiento al pie del Samán de Andrés Bello, y con disposición a desplazarse en los amplios espacios boscosos del Foro Libertador.

Este esfuerzo se hizo con el propósito específico de llevar adelante procesos de formación artística y literaria orientados hacia el cultivo de compromisos en defensa de la vida y los ecosistemas comunitarios.

En ese espacio se promueven diálogos intergeneracionales y se abordan inquietudes que surgen en favor de una humanidad más incluyente y respetuosa de la diversidad social y ecológica, y de los seres humanos entre sí.

El Taller Permanente de Ecopoesía en Movimiento (Palma M., Ana G. y Alva R., Cristóbal, 2023) es una propuesta formativa del Frente de Creación Literaria Oficio Puro, concebida como el eje de sensibilización y formación ciudadana de la Campaña en defensa del Samán de Andrés Bello y los bosques del Foro Libertador y su plan de formación. El diseño se fundamenta en la ecopoesía y la educomunicación como praxis para reconstruir el tejido ético-cultural y sanar el vínculo entre los habitantes de la ciudad y su patrimonio ecológico.

Propósitos orientadores (objetivos)

Propósito

IMPLEMENTAR estrategias de formación en ecopoesía en comunidades para fortalecer valores históricos, culturales y ecológicos, brindando aportes para la construcción de ciudadanía, como base sensible y ética de la movilización comunitaria, en defensa de árboles históricos y ecosistemas locales en el centro-norte de Caracas.

Específicamente se plantea

· PROMOVER diálogos intergeneracionales para propiciar el entendimiento de grupos humanos en torno a situaciones cotidianas y problemáticas ecológicas, que generan incomunicación en comunidades y núcleos familiares.

· INCENTIVAR la defensa integral del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador a través de la promoción de su valor histórico cultural y de biodiversidad para su cuido, conservación y protección.

Fundamentación metodológica

La mediación formativa se rige por la praxis sentipensante, articulada en cuatro pilares estratégicos:

· Ecopoesía transformadora

El reconocimiento de los árboles como seres vivos interactuantes a través de un diálogo cósmico; cuentan con derechos, están investidos de identidad comunitaria y son testigos históricos de la ciudad.

· Dimensión educomunicativa

El uso del debate y la reflexión crítica permite conectar problemas cotidianos (modelos de consumo, manejo de residuos, factores de contaminación) con la crisis global, promoviendo autonomía de pensamiento.

· Diálogos intergeneracionales

Se propone la recomposición de vínculos entre jóvenes y mayores mediante la palabra compartida y la recuperación de la memoria viva.

· Dimensión lúdica

Establece el empleo del juego y la creación artística como vehículos para el conocimiento significativo, transformando la reflexión ecológica en una experiencia vital placentera.

Ejes temáticos y contenidos

El conjunto inicial de contenidos se organiza en cuatro ejes transversales:

· Saberes ancestrales y memoria de la Tierra

Recuperación de mitos y leyendas mediante investigación y testimonios, enmarcados en el enfoque de la oralitura propuesto por académicos del pueblo Wayúu, y en las propias exploraciones artísticas del Frente de Creación Literaria Oficio Puro.

· Geografía del afecto

Rescate de la identidad territorial, historias de la comunidad, saberes de las abuelas y los abuelos, juegos tradicionales...

· Ecología de la convivencia

Reflexión sobre la familia multiespecie (considera los animales domésticos), medicina natural y gestión comunitaria de residuos.

· Voces del mundo

Exploración de la ecopoesía continental y universal, del presente y de la antigüedad, como referentes éticos y estéticos frente a las amenazas hacia la biodiversidad.

· Sistematización creativa

El taller enfatiza el registro y acopio de las producciones (poemas, relatos, crónicas, testimonios, dibujos, fotografías…) como memoria y como herramienta de empoderamiento. La difusión de estos procesos busca proyectar las voces comunitarias desde lo local hacia lo global, validando la experiencia creativa como testimonio de la transformación ciudadana y la defensa de la vida.

9.5. La circulación del sentido: procesos de semiosis en la madriguera

Desde la educomunicación popular, el taller constituye un dispositivo de producción de sentido. En la madriguera, el poema es la prueba de una semiosis en marcha: el paso de una recepción pasiva de la ciudad a una producción activa de ciudadanía.

Argelia Bravo Melet (2025) aporta un eje fundamental: la necesidad de romper con el "arte retiniano" para pasar a una estética con incidencia social. En esta perspectiva, el arte permite pulverizar la moral burguesa que ve a la naturaleza como un adorno, recuperando la presencia del árbol como interlocutor.

Esta ruptura coincide con lo que Umberto Eco (1990) define como una unidad cultural compleja. El Samán de Andrés Bello es un signo cargado de múltiples denotaciones biológicas y connotaciones históricas. Al escribir ecopoesía, cada participante expande el universo de significación del patrimonio, devolviendo la palabra al bien común mediante una soberanía semántica que reconoce al árbol como pariente dialogante.

Asimismo, el taller opera como un dispositivo, concepto que Arlindo Machado propone para explicar cómo las mediaciones condicionan nuestra mirada sobre el mundo. Como dispositivo de formación, el taller altera la "maquinaria" de percepción urbana habitual. No se trata solo de ver el árbol, sino de verlo a través del prisma de la memoria de la Madre Tierra.

Este puente semiótico es fundamental para la sistematización de la experiencia: los textos producidos son huellas de un proceso de semiosis social (Eliseo Verón) donde la comunidad recupera su derecho a nombrar el mundo. Los discursos que emergen desafían la gramática de la desidia urbana, sustituyéndola por una gramática de la vida que reconoce al árbol como un ser vivo dialogante.

9.6. Dinámica de los encuentros: orfebrería del sentipensar

La labor de formación del Taller Permanente de Ecopoesía se concibe como urdimbre de sensibilidades donde el entorno natural y el diálogo humano son los principales maestros. Ahí, personas de "cero a cien años" convergen para habitar la palabra.

La formación se concibe como una artesanía del encuentro. Ana Gloria Palma Moreno (2025) describe esta experiencia como "un estallido de emociones... verterse como un río sobre la hoja, sentirse como una niña y correr con las trenzas desordenadas... es expresión pura".

En las sesiones, la problematización vincula la crisis global con la cotidiana. Frank Salcedo (2025) observa que esta "ecología comunal" es un concepto útil para el crecimiento educativo de la sociedad: "a mayor educación ambiental [formación ecológica], habrá más cuido y defensa de los ecosistemas urbanos".

Sin embargo, el proceso no ignora las tensiones. Ana Gloria Palma Moreno advierte sobre el riesgo de los "protagonismos" que a veces diluyen la construcción colectiva.

9.6.1. El diálogo como semilla de Toparquía

Una sesión habitual de ecopoesía se emprende teniendo el cielo como techo y la tierra o escaleras de la plazoleta del Samán de Andrés Bello como asiento. Procura no encerrarse entre cuatro paredes. Una dinámica puede comenzar con una escucha profunda del silencio, de los sonidos urbanos, el crujir de las hojas o el canto de guacamayas y loros. A esto le sigue una problematización compartida, donde se plantean preguntas que vinculan la crisis ecológica con la crisis de las relaciones humanas. No se busca una respuesta única, sino una cartografía de visiones que luego se decantan en la creación literaria, la pintura o el canto.

A continuación, se presentan algunos ejemplos destacados de este abordaje formativo.

· El Samán de Andrés Bello (Foro Libertador) es el corazón del taller. Aquí la sesión es una comunión intergeneracional. El Samán de Catuche, un maestro superviviente junto a los otros árboles guerreros del bosque urbano, actúa como centro gravitacional. Las sesiones sobre la "Memoria de abuelas y abuelos" o la recreación de "Historias de la comunidad" demuestran cómo la ecopoesía recupera la ancestralidad para sanar el presente. Se procura leer el entorno desde el afecto, leernos entre nosotros y crear para proteger.

· En el CEPAP-UNESR (Ecopoesía para las Sociedades Americanas): Aquí la siembra de conciencias toma un cariz Robinsoniano. Se integra el pensamiento de Simón Rodríguez para proponer que "inventar o errar" es también una urgencia ecológica. La sesión se convierte en un laboratorio donde la educación popular y la ecopoesía se funden para entender que cuidar la Pachamama es un acto de ciudadanía y soberanía. Se utiliza la autorevisión de las vivencias cotidianas para construir compromisos colectivos.

· En el Eje del Buen Vivir (Bellas Artes): Esta experiencia resalta la apertura de los sentidos en espacios públicos. La sesión se estructura a partir de referentes fundamentales (como Nicanor Parra o Armando Rojas Guardia), pero aterriza en la cotidianidad del transeúnte. Se invita a "soltar miedos e inhibiciones" mediante el uso de materiales reciclados, pinceles y papel, transformando el espacio urbano en un lienzo vivo donde la poesía pasa a ser herramienta de expresión y transformación social.

9.7. El taller visto por sus protagonistas:

hacia la nueva humanidad

Los aprendizajes en la madriguera se reflejan en la transformación de la percepción de los participantes. Marisabel Aguirre (2025) relata una anécdota fundamental: al realizar una encuesta informal en el Foro Libertador, constató que, de 15 personas, solo una conocía la importancia histórica del Samán. Este hallazgo justifica la urgencia de la campaña: el taller no solo crea poemas, sino que combate la amnesia territorial.

Para Iris Lander (2026), la experiencia ha sido una vía para "valorar mis principios" y socializar el hacer poético desde una visión activa. Ella propone "llevar esa voz ecopoética a más lugares" para multiplicar la conciencia crítica.

Como síntesis de este proceso formativo, podemos afirmar que el Taller de Ecopoesía ha logrado desplazar la visión del Samán como "bien" hacia la de "pariente biocultural". La formación aquí no es un currículo cerrado, sino, como dice Nicanor Cifuentes Gil, una "cayapa de saberes" donde la biología se hace poesía y la poesía se hace defensa soberana del territorio.

9.8. Categorías para la interpretación de la creación ecopoética

Para la sistematización de los contenidos producidos en la madriguera (poemas, relatos, crónicas, testimonios…), no hemos recurrido a un análisis literario convencional basado en la métrica o la rima. En coherencia con la metodización creadora, los textos son interpretados como huellas de un proceso de formación y como discursos de reexistencia.

Las categorías que orientan nuestra lectura son:

· Ontología relacional y diálogo interespecies.

Se considera cómo el texto trasciende la descripción del paisaje para reconocer al árbol o al animal como un Alguien (pariente). Buscaremos rastros de la superación del antropocentrismo y la manifestación del diálogo cósmico referido en los fundamentos.

· Geografía del afecto y memoria territorial.

Analizamos cómo el poema rescata la identidad comunitaria de las parroquias (Altagracia, San José, La Pastora) y cómo el Samán de Andrés Bello deja de ser un punto geográfico para ser un nudo de afectos y memoria histórica vinculada a la raíz.

· Intergeneracionalidad y saberes ancestrales.

Identificamos la presencia de la oralitura y los saberes de las abuelas y abuelos. El texto se considera como un puente donde el joven y el mayor intercambian visiones sobre la Tierra, sanando nudos de incomunicación.

· Crítica al capitaloceno y denuncia de la "razón del machete".

Buscamos la rabia politizada y poetizada frente a la degradación urbana, la tala y la mercantilización de la vida. El texto se lee como una interpelación a la "estética del control" (la grama) frente a la libertad del "monte".

· Praxis del sentipensar y la vida perdurable.

Consideramos cómo la creación literaria propone una innovación moral, operando como una herramienta de empoderamiento ciudadano que invita a pasar de la "catarsis" a la voluntad de cuido y defensa del patrimonio biocultural.

9.9. Voces de la siembra ecopoética

A continuación, revisaremos una muestra de textos producidos en el Taller Permanente de Ecopoesía en Movimiento (finales de 2024-comienzos de 2026). El abordaje sentipensante de estos contenidos se define como una hermenéutica ecopoética crítica, fundamentada en la metodización creadora de Julio César Valdez Alayón. Este enfoque asume que el texto no es un objeto acabado ni una "pieza literaria" aislada, sino una huella de semiosis social (según Eliseo Verón) que documenta el proceso de transformación de la persona-relación con su territorio.

Sustentamos este análisis en la necesidad de trascender la razón instrumental para dar paso a una interpretación sentipensante, donde cada integrante del taller participa en una mayéutica de reexistencia. Así, el análisis no busca "medir" ni calificar el poema bajo cánones estéticos tradicionales, sino identificar en él las pulsiones de la Toparquía, el reconocimiento de la Otredad-Formación (Rafael Navarro) y el florecimiento de una soberanía cognitiva capaz de desafiar la gramática del Capitaloceno. En definitiva, analizamos la palabra como un acto de formación y una semilla de vida perdurable.

Aplicando la hermenéutica ecopoética crítica y la metodización creadora, procedemos al análisis de los hallazgos en la muestra de textos producidos por las personas-relación que habitan el taller. Estos textos no son solo literatura; son huellas de semiosis social que documentan la reexistencia frente al capitaloceno.

9.9.1. Samán y bosques como "alguien": ontología relacional

En la obra de Ana Gloria Palma Moreno, el árbol y el río dejan de ser paisajes para convertirse en interlocutores.

Río

Cuánto sabe de besos

un río

de su fría humedad

del sol en su destello

y su tímido reflejo de luz

sobre sus aguas

y de piedras que arrastra

y moldean la silueta de una ninfa pez

que juega a las escondidas

huye del plástico

y deshechos en la corriente

limitando la vida en lo profundo

al crear el río Dios

vertió en sus aguas

infinitas gotitas de colores

y de allí

surgieron todos los peces

y eran tantos que migraron hacia el mar

por eso hubo peces en el rio

y hubo peces en el mar

Ana Gloria Palma Moreno

En su poema "La ciudad es un cementerio", se observa una guerrilla semiológica frontal: los árboles no son descritos, sino que ellos interpelan. Emerge la pregunta “¿Acaso nuestra vida de árbol es inferior a las de ustedes portadores de muerte?”. La cuestión rompe radicalmente con el binarismo humano/naturaleza, otorgando al árbol una voz política que denuncia la "razón del machete".

La ciudad es un Cementerio

A nuestra ciudad la han convertido

en cementerio

sus árboles desperdigados

ven rodar sus brazos llenos de hojas

sus nidos llenos de verde

No sé entiende este calvario

y sus nombres

su verde

y fragancia

invocan la salvación

Acacia

Apamate

Ceiba

Caoba

Cedro

Araguaney

Samán

árboles que nos interpelan

¿Cuántos de nosotros

creen que seremos mutilados?

¿Qué daño les hemos hecho?

¿y entonces por qué razón nos condenan a la extinción?

¿les molesta que le demos sombra

aire

fruto?

¿y cuántos de ustedes creen que serán señalados

por haber cercenado un árbol en el futuro?

¿acaso nuestra vida de árbol es inferior a las de ustedes portadores de muerte?

Hoy han perdido la oportunidad de salvar la vida

al mutilar un árbol

al no detener la sierra

ante la mirada indiferente

de los que miran

la ciudad

mientras la ecopoesía

continúa sembrando bosques de palabras y poesía.

Ana Gloria Palma Moreno

Esta ontología se hace presente en la obra de Cristóbal J. Alva Ramírez, específicamente en "Mantis". Aquí, la observación del insecto trasciende la biología para entrar en lo mítico y lo tecnológico (“aparejos de una nave que se aproxima”). El autor no observa a la mantis; le pide que “dibuje su ser”, estableciendo un vínculo de otredad-formación donde el animal es un maestro de la forma y la luz.

Mantis

Temibles pinzas

—aparejos de una nave

que se aproxima—

se aferran al árbol

Sus manos metálicas

cavilan con la luz del sol

al paso de flautas

que engordan bajo bambúes

En la oscuridad de la lluvia

suele devorar cuerpos

de ingenuas siluetas

Trémulas tonadas

caen desde los balcones

hacia el nido de fuego

Le pido que dibuje mi ser

con su garra

Cristóbal J. Alva Ramírez

del Manzanillo y Caracoles

Caracas, 20 de abril de 2025

9.9.2. Geografía del afecto y memoria ancestral: el llantén y la herencia

La metodización creadora se hace evidente en "El rey del llantén" de Cristóbal J. Alva Ramírez. El autor rescata la frónesis (sabiduría práctica) de la abuela Reneta, vinculando una planta considerada "maleza" por la estética burguesa con la sanación afectiva de la familia. El llantén es una “huella en el cosmos” que sobrevive al asfalto, representando la resiliencia de lo silvestre frente al control urbano. Aquí, la formación ecopoética cumple su propósito de intergeneracionalidad, transmitiendo una herencia que no es propiedad, sino custodia de la vida.

El rey del llantén

El llantén sirve para todo

decían en la casa

Parece que es cierto

Si tienes gripe

fiebre

trancadura de pecho

o te duele el estómago

Si hay aftas en labios y encías

urge verde gestión

Y si no tienes ninguna dolencia también

Es muy rico

su olor se graba en la recuperación

de la millonésima parte del ser lastimado

sobre todo

con un toque dulce de las manos

Sabiduría de abuela Reneta

nos dejó sembrado

el ser de esta

planta

como herencia familiar

Una huella en el cosmos

para sentirla en los dedos

como un calorcito para sanar

que damos ahora nosotros

Ella viaja con la familia

a través del tiempo-espacio

Es hierba resiliente

sobrevive a incomprensiones

Ahora se ven pocas plantas en la ciudad

He procurada sembrarla en tierra rica en humus

con riego y cariño

pero me esquiva

Prefiere nacer bajo el sol violento

entre lajas de piedras

a orillas del asfaltado.

Procuro enseñarle

las virtudes del llantén

a mis hijos hijas y nieta

No sé si valoran la herencia

De niño yo era muy llorón

En casa me decían el rey del llantén

Ahora lloro muy poco

Tiene que morirse alguien

y si eso ocurre puede ser por falta de llantén

porque el llantén es bueno para todo

Cristóbal J. Alva Ramírez

del Manzanillo y Caracoles

Caracas, 29 de noviembre de 2025

Por su parte, Ana Gloria Palma Moreno en "Canción para un árbol" y "Trillar de hojas secas", sitúa la creación en territorios específicos (en Petare y en el Foro Libertador).

Canción para un árbol

“Quien iba decir

que estos poemas míos

iban a ser de otros”.

Mario Benedetti

A Cristóbal Alva

Acariciando las semillas

un árbol

espera una canción

se humedece de verde

y teje su verdor de hojas

mojado por la savia en lo profundo

que dejó al descampado

el rojo ser

floreció de deseo

en labios que se entregan

reinventó el aroma

del encuentro

y el follaje

se apresuró

en el rocío

mirando el horizonte

en la estela de verdes

alimentado por el kundalini

y el inmenso soplo de Dios

que se siente en sus colores

y llega a los ojos

haciendo visible la canción

para el árbol

que alegre bailara

en sus pistilos

a la sombra de pétalos tejidos

dibujaron la flor

y serán tocados por los racimos

de corazones verdes

ellos se mueven en lo alto

y en el ocaso de la tarde

la mirada antigua

de la cascada

recorrió la Pachamama

desde muy lejos

fue buscándole

con su canción

canción antigua

de dulce savia para un árbol.

Ana Gloria Palma

25/3/2019

La geografía del afecto se manifiesta al reconocer en la hojarasca un “pedacito de tapiz” que detiene el tiempo lineal del progreso para dar paso al tiempo vital del asombro.

Trillar de hojas secas

El silencio

se quiebra en la mirada

emerge

cómo un pedacito de tapiz

que tropieza con mis ojos

en la esencia libre de las hojas

desordenando mis pasos llegan

las acuarelas ocres en la tarde

El silencio

se ha roto

irrumpe la brisa

que aguarda

en la plácida luz

callo

miro complaciente

el momento del azul

que ha roto

la dorada miel tapiz

que va hacia la conquista

del instante

en el trillar de hojas secas.

Ana Gloria Palma Moreno

16/3/2025

Petare, desde donde nace el sol

9.9.3. La "rabia politizada" y la resistencia frente al imperio

En coherencia con los planteamientos de Argelia Bravo Melet, los textos de José Torres y Marisabel Aguirre encarnan la rabia politizada y poetizada. En "No es tiempo de poemas" (Torres), la ecopoesía se desprende de lo "decoroso" para convertirse en panfleto y trinchera. La defensa de la Pachamama se funde con la defensa de la soberanía nacional frente a la “bota imperial”. La patria es vista como un jardín que debe ser protegido con el pecho, vinculando la ecología con la lucha antiimperialista.

No es tiempo de poemas

ni de discursos decorosos

es tiempo de panfletos

de escudos y trincheras

es hora de unidad

y no amamos a la guerra

amamos los brillantes arcoíris

donde se mece

la sonrisa de la patria

amamos los consejos del viento

la palabra amable del polvo

los susurros del río y del mar

y nos han herido

y nos siguen hiriendo

con saña y cobardía

otra vez la bota imperial

repartiendo democracia y libertad

con sus misiles inteligentes

misiles que no discriminan

y seguimos construyendo nubes

horizontes

y cuarteles amorosos

para enfrentar con el pecho a la canalla imperial

nuestra patria

no está en venta

si la bala furtiva nos hiere de muerte

la luz perenne de nuestra historia

seguirá iluminando caminos

otras manos

ojos

y corazones

seguirán dibujando

los caminos y el rostro

de nuestro jardín patrio

José Torres

5/1/2026

Marisabel Aguirre, en "Oleaje nacional", refuerza esta idea: el pueblo es una “gran roca” y las guacamayas son símbolos de una “patria libre”. Su dedicatoria a los árboles heridos en el Parque Francisco de Miranda traslada la categoría de "víctima de la barbarie" de lo humano a lo vegetal, denunciando que el Capitaloceno y el imperio no discrimina cuerpos al ejercer su violencia.

Oleaje nacional

Debajo del Valle de Caracas

se ven banderas y pancartas

Se escucha un delirante eco

de voces que surcan el cielo

Unidos como una gran roca

tendremos el valiente muro

la armadura que protegerá

al pueblo venezolano

Se elevarán las guacamayas

en el cielo de la patria libre

Sin miedo seguirán profundas

las aguas del río Orinoco

Marisabel Aguirre

Caracas, 18 de enero de 2026

Dedicado al sufrimiento de los árboles

del Parque Generalísimo Francisco de Miranda,
heridos durante un momento de espanto indescriptible,

ellos también fueron víctimas de la barbarie.

La naturaleza envejece lentamente

no tan rápido como el ser humano

Cada año sumamos un dígito

también súmanos un dígito a los

árboles

Se ven tristes los árboles en el campo

de batalla,

Cada día renacerá la naturaleza herida,

cada año el sol nos proporciona energía

sin límites con el agua, el cielo, la poesía.

Marisabel Aguirrre

Caracas, 5 de enero de 2026

9.9.4. El sentipensar ante la incertidumbre: agua y paz interior

El poema "Llueve..." de Iris Lander es un testimonio excepcional de la praxis del sentipensar. La autora transita de la alegría por la “bendición del cielo” a la angustia por la inundación que “entra sin permiso”. Esta vulnerabilidad compartida con la tierra demuestra la ecodependencia. La lluvia no es un fenómeno meteorológico; es un proceso que “llueve en el alma”, obligando a un “volver a empezar” que es la esencia misma de la resiliencia comunitaria.

Llueve…

Y me alegro y doy gracias,

por todos aquellos seres que necesitan la gota para llenar el cántaro

llueve y me alegro por todas las plantaciones, que reciben la copiosa bendición del cielo

llueve y todo se transforma y el olor a tierra mojada de ilusiones llega a mí

para recordarme que somos líquido, somos agua

pero a veces llueve mucho, llueve a raudales

y no cesa y mi alegría se transforma en angustia y miedo

en angustia porque llueve y cuando llueve así

mi San Isidro Labrador no oye, para que quite el agua y ponga el sol

me asusto y lloro, el temor me abraza, cuando llueve así

siento que me castiga, me hostiga, cuando llega y veo la creciente

que entra sin permiso a mi adorado hogar

llevándose todo, mis años, mis luchas, mis apegos y mis cuitas

dejándome solo un volver a empezar, siempre volver a comenzar

y hoy solo digo:

Hoy llueve la vida, llueve en mi casa

llueve en el alma.

Iris Lander

Finalmente, José Torres en "Lo que cuenta", cierra este círculo hermenéutico al proponer que la poesía es el cántaro que trae la lluvia de pétalos “justo allí donde nace la paz”. Es la vida perdurable que mencionaba Nicanor Cifuentes Gil: una existencia que, a pesar de la guadaña y la jauría, decide responder con el "laúd del bosque".

Lo que cuenta

es eso

abrazar el alba

bien adentro

donde mejor canta

lo otro

son sólo palabras

a no ser que sea poesía

pero claro

ésta

también

viene de adentro

con su cántaro

entonces

respiras profundo

abres una ventana

o varias

con la aurora

en el pecho

y su lluvia

de pétalos

justo allí

donde nace

la paz

José Torres

14/1/2026

A través de esta muestra, confirmamos que el Taller Permanente de Ecopoesía ha logrado:

· Desautomatizar el lenguaje.

El árbol ya no es madera o sombra; es un pariente que interroga.

· Politizar la sensibilidad.

La creación artística es una herramienta de denuncia contra el extractivismo y el imperialismo.

· Sanar la memoria.

Se recuperan los saberes de las abuelas (el llantén) como forma de soberanía alimentaria y medicinal.

· Habitar el "monte".

Se celebra lo silvestre, lo que nace entre las lajas de piedra, frente a la estética muerta de la "grama".

10. Construcción de ciudadanía
bajo el histórico Samán de Catuche

Un histórico árbol, ubicado en el centro norte de Caracas, reúne a jóvenes y adultos para disfrutar la literatura y las artes. Ha sido el contexto para llevar adelante procesos formativos y de realización artística en el ámbito de la ecopoesía, orientados a la construcción de ciudadanía y el cultivo de compromisos ecológicos comunitarios y de sensibilidades para la defensa de la vida en el planeta.

10.1. Reflexiones sobre educomunicación
y ecopoesía para la nueva humanidad

Los hermanos Antonella y Samuel Navarro Gutiérrez, de doce y siete años, respectivamente, residentes en la parroquia La Pastora, son participantes del Taller permanente de Ecopoesía en movimiento. Ambos reciben bajo el Samán de Catuche un vástago bisnieto del Samán de Güere. Les fue entregado por Rolando González, maestro pueblo, y Yanacoeli Chirino, activistas del Movimiento Ecológico de Caricuao (Morac). En ese momento ya saben que se hacen portadores de un legado y de una maravillosa historia de árboles centenarios de su país.

Les angustia encontrar un lugar apropiado para sembrarlo porque también saben que el samán (samanea saman) es un árbol que puede crecer mucho y necesita un espacio apropiado para su implantación. Así también requiere la calidez de una comunidad que le cuide y respete, en un acompañamiento que puede durar décadas y centurias, con interacción de sucesivas generaciones de árboles y seres humanos.

Se preguntan si su escuela tiene un terreno apropiado. Habría que hablar con las autoridades, y también con otras niñas y niños, sus compañeros. Les decimos que no se preocupen, pues ya tenemos un lugar donde lo espera una comunidad, para sembrarlo con nosotros y cuidarlo responsablemente, a orillas del río Guatire, en el sector El Ingenio, municipio Zamora del estado Miranda. Hasta allá lo llevamos y lo sembramos en un ritual de poemas y cantos, esperando que nazca un bosque de la poesía, cultivado por activistas de las redes socioculturales locales. Con sus propias manos, niñas y niños dejan su huella de cantos y canciones a la orilla del río. Un vástago de intensa estirpe sonríe bajo el sol.

10.2. Desde Güere a Caracas…

Los activistas del MOCA nos comentaron que se tiene conocimiento de la filiación familiar y ecológica de los vástagos de samán que obtienen y cultivan. En el destacamento de la Guardia Nacional de Caricuao, donde hoy funciona un núcleo de la Universidad Nacional Experimental de las Fuerzas Armadas, fue sembrado un hijo del árbol de Güere. De ese vástago, ya hoy centenario, se obtuvieron descendientes, uno de los cuales, décadas atrás, fue sembrado en la entrada del parque zoológico local. Y de este árbol que crece cerca del jaguar, la gente del MOCA ha venido germinando vástagos y procurando sembrarlos en espacios comunitarios, y en los extensos parques nacionales que rodean la parroquia ecológica del suroeste capitalino.

Antonella y Samuel ya tienen una idea del significado de un vástago del Samán de Güere porque lo hemos conversado en el Taller permanente de Ecopoesía en movimiento. También saben que el árbol que nos cobija es hijo del Samán de Güere. De inmediato hacen la relación del vínculo familiar: ¡El Samán de Andrés Bello es un tío-abuelo del vástago recibido!

10.3. Diálogos constructivos

Antonella y Samuel, junto a los también hermanos Amanda Nazareth Navarro Quintero (7 años) y Aaron Alexander Suárez Q. (4); Aramsa Samira Rangel (9), Madison Joviar (6), Camilo Ernesto Alva León (9) y la más pequeña participante, Natalia Amarú Martínez Parra (2), son expresión de la infancia que se ha hecho presente junto a sus representantes en el Taller permanente de Ecopoesía en movimiento, que sesiona todos los sábados de dos a cuatro de la tarde bajo el Samán de Andrés Bello.

Todos estos jóvenes, niñas y niños, son hijos, nietos o sobrinos de poetas y activistas de las redes socioculturales comunitarias, y cuentan con inquietudes y sensibilidades. Uno de los propósitos de este taller es crear condiciones que propicien el encuentro amistoso, solidario, mediante diversas actividades lúdicas de creación artística y de expresión escrita. Además, procura promover diálogos intergeneracionales que posibiliten el relacionamiento respetuoso y creativo entre personas de muy distintas edades y perspectivas.

En el equipo de facilitación se promueve la construcción de ciudadanía con mirada robinsoniana (Simón Rodríguez), y nos ha interesado tener presentes los procesos de socialización en perspectiva sociocultural (Vigotski, Lev, 2020, 1989), la dimensión constructivista del conocimiento (Jean Piaget), condiciones para propiciar el desarrollo moral (Lawrence Kohlberg) y para la conformación de sus propias identidades.

Es fundamental promover la autoexpresión, el diálogo y prácticas liberadoras, transformadoras de la realidad; así como la lectura crítica de nuestras propias prácticas culturales y contenidos producidos (Mario Kaplún, Ana Hirsz, Paulo Freire y otros). Así procuramos coherencia, consideración apropiada de valoraciones, y consistencia entre el discurso y la práctica

La dinámica del taller propicia temas de reflexión a partir de problematizaciones y reflexiones sobre temas que puedan despertar interés y cultivar sensibilidades. Los temas disparadores surgen de la cotidianidad: historias familiares, presencia o recuerdo de las abuelas y abuelos; personajes de las comunidades, cambios en el espacio urbano local; juegos populares; los modos de consumo y de alimentación; comidas preferidas y dulces tradicionales; el manejo de residuos sólidos en la comunidad y en el hogar; el modo de consumo del agua (si la cuidamos o la despilfarramos); el consumo del plástico y sus impactos en la comunidad y en el planeta; la interacción con plantas, flores y fauna, y el sostenimiento de la vida; entre tantos temas relevantes.

A partir del intercambio de inquietudes y apreciaciones se emprenden actividades de realización artística y literaria. Las creaciones y registros fotográficos y audiovisuales se comparten y difunden por diversos canales virtuales. El acopio de las creaciones del taller seguramente dará lugar a publicaciones y otros productos. En el proceso, cada participante aborda diversas posibilidades expresivas. A partir del dibujo y el texto libre, emprenden la creación del poema, la canción, pequeñas crónicas, testimonios o remembranzas, collage, dibujos y pintura con acuarela, témpera, marcadores o creyones. Los contenidos producidos en taller están alcanzando proyección a través de las redes sociales y el blog de la agrupación promotora (oficiopuro2013.blogspot.com).

Las actividades formativas y recreativas se emprendieron en ese espacio, desde finales de 2024, y se han cultivado perseverantemente a lo largo de 2025. Además, realizamos un proceso semanal de observación sobre la situación de la foresta urbana comunitaria. Así vamos de la mano del maestro Simón Rodríguez (2016), quien propició diálogos con su discípulo, el joven Simón Bolívar, para aprender mediante observación y análisis en el terreno, sobre transformaciones que abarcan procesos biológicos y las huellas de la cultura en la historia. Además, retomamos del Maestro de América la perspectiva de una educación que comprenda niñas y niños, e incluya sectores vulnerables, como fundamento para la construcción de la nueva ciudadanía que requieren las sociedades americanas. Con perspectiva ecopoética, convergen en esta labor formativa las inquietudes sobre la vida en sociedad, la creación artística y cultural, así como el estudio y descubrimiento de la biodiversidad.

10.4. Construcción de ciudadanía

En la perspectiva del maestro Simón Rodríguez (2016), el Taller permanente de Ecopoesía en Movimiento procura promover inclusión desde los sectores más vulnerables, formar desde la temprana infancia, y propiciar el surgimiento de las ciudadanías que requieren las Sociedades Americanas, con desafíos que lucen postergados desde los procesos independentistas hasta el presente. Se trata ahora de retomar y construir la plena consciencia acerca de los deberes y derechos que implica la vida virtuosa en sociedad.

Se proponen diálogos intergeneracionales, con el propósito de propiciar entendimientos y diálogo social. La posibilidad de encuentro respetuoso entre diversas miradas se orienta hacia la construcción de valoraciones y apreciaciones que permitan el encuentro solidario entre las personas y fortalecer la autonomía moral (Lawrence Kohlberg). Es importante también valorar la inclusión, equidad y el respeto a la diferencia.

Esperamos que cada participante del taller pueda adquirir herramientas para afrontar los desafíos de la vida en familia y comunidad acrecentando su capacidad de comprensión, a partir de escuchar y comprender la perspectiva del otro ser. Específicamente, con respecto a la participación de niñas, niños y adolescentes, la experiencia podría brindarles fortalezas en los procesos esenciales de crecimiento personal y construcción de sus propias identidades.

Howard Gardner, el conceptualizador de las inteligencias múltiples, comenta que la juventud, de la mediana infancia a la madurez adulta enfrenta diversos tipos de crisis, y la primera de éstas se presenta a partir de la adolescencia en torno a la formación de la identidad:

“…Una vez superada la infancia, todos debemos construir una personalidad que encaje cómodamente con nuestros deseos y aspiraciones; sin embargo, la formación de la identidad no puede darse en una burbuja subjetiva: también debe tener sentido para la comunidad y el entorno. Aunque se acepta que el periodo de formación de la identidad pueda dilatarse, en lo que en ocasiones se describe con el formidable descriptor de «moratoria psicosocial», lo cierto es que, si la identidad no se forma y se expresa de manera adecuada, las consecuencias distan mucho de ser agradables” (Gardner, Howard y otros, 2013, p.34).

Ahora bien, los procesos de construcción de ciudadanía en las condiciones actuales están signadas por relaciones mediadas en la familia, escuela, comunidad, espacios laborales. Y además por los diversos medios de reproducción y circulación de productos y mensajes de las industrias culturales.

Al respecto, Néstor García Canclini propone considerar los cambios que se han producido en las sociedades contemporáneas en las condiciones de consumo de productos culturales, y que han impactado sobre los modos de convivencia:

“Las luchas generacionales acerca de lo necesario y lo deseable muestran otro modo de establecer las identidades y construir lo que nos distingue. Nos vamos alejando de la época en que las identidades se definían por esencias ahistóricas: ahora se configuran más bien en el consumo, dependen de lo que uno posee o es capaz de llegar a apropiarse. Las transformaciones constantes en las tecnologías de producción, en el diseño de los objetos, en la comunicación más extensiva e intensiva entre sociedades —y de lo que esto genera en la ampliación de deseos y expectativas — vuelven inestables las identidades fijadas en repertorios de bienes exclusivos de una comunidad étnica o nacional”. (García Canclini, Néstor, 1995, p.14-15).

En el proceso de encuentro dialógico, intercambio de sentires y pensares, y surgimiento de valoraciones, que se promueve desde la ecopoesía, se gestan posibilidades de reencuentros ciudadanos. Se propone un acercamiento entre seres y formas de vida, que no los propician los consumos de productos de la industria cultural, ni las condiciones de beligerancia, tensión y polarización de posturas ideológicas y políticas que suelen prevalecer en los vínculos societales.

Además del dibujo y el texto libre, la juventud participante en el Taller permanente de Ecopoesía en movimiento también ha mostrado mucho interés en la práctica de la fotografía y el video como recurso técnico por sus posibilidades de expresión. A partir de experiencias significativas, esperamos que cada participante joven del taller pueda adquirir herramientas para afrontar desafíos de la construcción de identidad y los riesgos de las interacciones mediadas.

Como padres y representantes ha sido interesante seguir ampliando las alternativas de creación y explorar novedosos referentes de esparcimiento y de realización artística, que puedan ser aprovechados por niñas, niños, jóvenes y adultos de las comunidades involucradas en el proceso de sensibilización ecológica.

Cabe también valorar los espacios comunitarios donde se producen las reflexiones sobre problemáticas ecológicas y culturales; las temáticas abordadas; la implementación de espacios dialógicos; el fortalecimiento de las organizaciones promotoras, y la movilización para el logro de propósitos compartidos. Considerando también encuentros y desencuentros, contradicciones y tensiones, que se producen a lo interno del tejido social comunitario; y también aquellas que se expresan en el relacionamiento de las redes socioculturales comunitarias con el Estado y entes responsables de la gestión cultural y ambiental.

El Taller promueve el surgimiento de las ciudadanías que requieren las Sociedades Americanas de las que hablaba Simón Rodríguez (2016). Frente a la "servidumbre de las pantallas" y el riesgo de las identidades fijadas en el consumo que advierten Howard Gardner (2013) y Néstor García Canclini (1995), la ecopoesía propone un reencuentro situado. Al recibir el vástago del Samán de Güere, niños como Antonella y Samuel Navarro Gutiérrez no están consumiendo un producto de la industria cultural, sino construyendo una identidad que tiene sentido para su comunidad. La reflexión y creatividad les brindan herramientas para afrontar los riesgos de las interacciones mediadas.

10.5. Consumos culturales

Las niñas, niños y adolescentes que participan en la experiencia de taller son consumidores de productos culturales de circulación masiva. Están acostumbrados desde temprana edad al uso de dispositivos electrónicos (celular, tabletas, equipos de video-juegos, entre otros artículos del internet de las cosas), en condiciones que podrían afectar su desarrollo cognitivo, emocional y moral. Sabemos que niñas y niños están expuestos a los medios de circulación de mensajes masivos de las industrias culturales; y que la red presenta riesgos severos para las personas más vulnerables.

Nuevamente Howard Gardner nos deja algunas apreciaciones pertinentes:

“Las aplicaciones son fantásticas si atienden cuestiones cotidianas y, por lo tanto, nos dejan libres para poder explorar caminos nuevos, forjar relaciones más profundas, ponderar los grandes misterios de la vida o desarrollar una identidad única y significativa. Por el contrario, si las aplicaciones no hacen más que convertirnos en holgazanes más habilidosos que no piensan por sí mismos, ni se plantean preguntas nuevas, ni establecen relaciones importantes, ni modelan una identidad adecuada, completa y en desarrollo constante, entonces no hacen otra cosa que pavimentar el camino hacia la servidumbre, psicológicamente hablando” (Gardner, Howard y otros, 2013, p.13).

Ahora bien, siempre es conveniente recordar que los adultos también pueden ser consumidores acríticos de los productos de las industrias culturales. Y también modelan e incurren en procesos de incomunicación.

Esperamos que las experiencias significativas de creación artística y de sensibilización ecológica les brinden referentes importantes en diversas dimensiones de sus vidas, sin descartar que los recursos informáticos también pueden ser aprovechados críticamente. En la dinámica del taller, por ejemplo, hemos empleado algunas aplicaciones informáticas para identificar especies arbóreas presentes en los espacios comunitarios. Sin embargo, no podemos incurrir en la corta mirada que desatiende la realidad histórica de árboles y otros tipos de plantas, su significado cultural para las comunidades y de biodiversidad dentro de los ecosistemas. Además, nos interesa considerar ecopoéticamente las diversas posibilidades de interacción entre seres humanos y las demás formas de vida, lo que nos lleva, por ejemplo, a hablar directamente con árboles, aves y los seres más pequeños de las forestas y diversas expresiones de la vida.

Existen condiciones globales que signan el origen y orientación de los productos de las industrias culturales y los modos de consumo. La investigación empírica aún tiene mucho por indagar sobre estas realidades complejas y siempre cambiantes. Sin embargo, la investigación social cualitativa, con la mirada educomunicacional, cuenta con referentes que pueden orientar los procesos formativos en ecopoesía con perspectiva sociocrítica y de recuperación raizal.

De modo que estamos alerta.

11. El diálogo comunitario y la construcción

de poder cognitivo

El punto de partida de los diálogos comunitarios en esta investigación ha sido el proceso de consolidación del Frente de Creación Literaria Oficio Puro como una comunidad de aprendizaje permanente. Desde su fundación el 31 de mayo de 2012, bajo el cobijo inicial del Centro de Estudios Latinoamericanos y del Caribe Rómulo Gallegos (Fundación Celarg) y la égida simbólica del poeta Víctor "el Chino" Valera Mora, la agrupación se definió como un "Frente": una plataforma de lucha donde la retórica del combate social viaja en una "nave de amor".

11.1. El cimiento: el grupo como contexto

de aprendizaje y organización social

La agrupación no se estructuró bajo jerarquías tradicionales, sino mediante un modelo circular, horizontal y desconcentrado. La formación aquí no es unidireccional. Siguiendo a Paulo Freire y Luis Bigott, el grupo se reconoce como una red sociocultural donde el conocimiento se construye en la interacción problematizadora. El diálogo, por tanto, es el "Oficio Puro" que permite transitar de las inquietudes individuales a una semiosis social compartida, donde la poesía es el código para interpretar y transformar la realidad.

11.1.2. Memoria y evolución: fases del vuelo poético (2012-2022)

Para comprender la actual Campaña en Defensa del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador (2024-2025), es fundamental reconocer las etapas de maduración del grupo. La sistematización identifica que la identidad ecopoética nació de un proceso de acumulación de saberes:

· Consolidación (2012-2013).

Se estableció la autonomía grupal frente a la institucionalidad.

· Extensión de vínculos (2014-2015).

La frónesis (sabiduría práctica) de las y los promotores de lectura de Miranda y los colectivos de Guatire y los Valles del Tuy enriquecieron la mirada del Frente.

· Giro ecopoético (2016-2017)

Con el lanzamiento del manifiesto "Canto a los ríos del planeta" y el inicio de la defensa del Samán de Andrés Bello. Aquí, el diálogo se volvió ecológico-político, cuestionando el modelo civilizatorio depredador.

11.1.3. Debate sobre estéticas y compromiso: una mayéutica colectiva

La identidad ecopoética del grupo es el resultado de un proceso de acumulación de saberes. Desde la fase de consolidación (2012-2013) hasta el giro ecopoético (2016-2017), el diálogo ha evolucionado hacia una dimensión ecológico-política, que se ha manifestado en interacciones y debates virtuosos.

Particularmente intensos fueron los diálogos sostenidos por canales virtuales durante el periodo pandémico (2020-2023). La interpelación de Joel Linares sobre la "poesía ostra" desencadenó el debate sobre estéticas literarias y compromiso histórico. Este intercambio desde el chat telefónico del Frente de Creación Literaria Oficio Puro se sostuvo los días 9, 10 y 11, y luego el 28 y 29 de marzo de 2021. Las reflexiones se incorporaron en su totalidad en el documento “Planificando el vuelo poético del 2021” (En: Alva, Cristóbal, 2024a).

En el debate referido, Joel Linares problematiza el proceso de formación sociocrítica, mientras que la visión de Mariajosé Escobar define el arte como una exploración para impactar la realidad urbana. Además, Alejandra Suárez y Vilma Guilarte defienden un arte amoroso, permeable y despojado de arrogancia, donde la "no-poeta" y el "artesano" tienen el mismo peso que el académico. Así, el diálogo se convierte en una mayéutica colectiva donde la persona-relación transita de la inquietud estética al compromiso militante con la Madre Tierra.

Este proceso demuestra que el Frente ha sido una escuela de ciudadanía donde la "tallerización" de los textos y de la propia vida permite manejar las tensiones del país (polarización, carencias económicas, crisis sanitaria) sin perder el rumbo ético.

11.1.4. Ecopoesía como tensión y propuesta epistémica

Desde este cimiento, la ecopoesía emerge no como un tema bucólico, sino como una zona de tensión política. Al reconocer las características depredadoras del modelo industrial, el grupo asume que la facilitación de procesos formativos debe realizarse problematizando situaciones reales (como el deterioro de los bosques del Foro Libertador). El uso dinámico del dilema ético para la construcción de autonomía moral es una herramienta educomunicativa que hoy sustenta la formación en ecopoesía y la movilización ecológica comunitaria.

11.2. La planificación participativa en el Salón Tropical

El jueves 1° de septiembre de 2022, activistas de las agrupaciones literarias Frente Oficio Puro y En la otra orilla que, desde 2017, venían emprendiendo esfuerzos para el rescate del Samán de Andrés Bello, realizaron una reunión junto a integrantes de organizaciones comunitarias de las parroquias San José y Altagracia, incluyendo ecologistas de diversos lugares de la Gran Caracas, para retomar y potenciar la iniciativa.

El Salón Tropical de la Casa Nacional de las Letras Andrés Bello[9] se convirtió en el lugar de encuentro semanal para activistas promotores de la campaña, que contó con participación de poetas, docentes, ecologistas, cultores populares y activistas sociales y comunitarios, así como juristas, científicos y expertos ecologistas.

A esa primera sesión asistieron activistas comunitarios, ecologistas, docentes, poetas y artistas plásticos de las parroquias San José, San Pedro, Caricuao y de la población mirandina de Guatire; integrantes de las agrupaciones Frente de Creación Literaria Oficio Puro, En la otra orilla, Martes de Poesía, Marahuaca (“Árbol de la Vida”) y Frente Nacional Ecosocialista.

La concurrencia estuvo integrada por Aníbal Isturdes, Ricardo Robles, Grisélidis

Tineo, Ivonne Marín, Mildred Borges, Alexis Rodríguez, Rolando González, Yanacoeli Chirinos, Guiomar Rodríguez, Mibric Navarro, Alejandra Suárez, Alejandro Parra, Frank Salcedo, Adriana I. Herrera, Ana Gloria Palma y Cristóbal Alva R., entre otras personas que se sumarían en posteriores sesiones, y que conformaron el grupo promotor de la movilización ecológica comunitaria.

La reunión se propuso como punto de partida para emprender el análisis situacional del caso y encauzar diversos esfuerzos para el rescate del emblemático samán. En este proceso se fue constituyendo la instancia “Ecopoesía en Movimiento” que asumió la dinamización de la campaña.

A diferencia de un plan de acción convencional, la planeación participativa en el Salón Tropical fue un proceso de mediación cultural donde se construyó subjetividad política. El uso del dispositivo "Hagamos un árbol" (Anexo Nº8) permitió al equipo promotor (integrado por activistas como Aníbal Isturdes, Grisélidis Tineo, Frank Salcedo y Ana Gloria Palma Moreno, entre otros) trascender la dispersión de esfuerzos comunitarios y fortalecer capacidades de las organizaciones comunitarias para la gestión ecológica y patrimonial. Al instituir la instancia Ecopoesía en Movimiento, se definieron campos de acción que exigían una formación especializada en las áreas técnica, jurídica y comunicacional. Este proceso de diálogo entre diversos saberes —la episteme del ingeniero forestal y la frónesis (sabiduría práctica) de cada poeta y activista comunitario— demostró que la planificación es, en sí misma, una escuela de ciudadanía y un ejercicio de Toparquía.

William Osuna y Andrés Mejía, presidente y director ejecutivo de la Casa Nacional de las Letras Andrés Bello, respectivamente, dieron la bienvenida y ratificaron el apoyo al trabajo en el ámbito de la ecopoesía y la cultura. Este organismo ha acompañado los esfuerzos para hacer del entorno del Samán de Catuche un lugar de encuentro en el marco de eventos culturales relevantes, apoyando la realización de encuentros poéticos y musicales, inclusive en el Festival Mundial de Poesía 2022, lo que constituyó un hito.

Desde entonces la red Ecopoesía en Movimiento ha sumado algunos apoyos institucionales, además de la Fundación Casa Nacional de las Letras Andrés Bello, donde nació esta instancia de coordinación. Entre éstos apoyos institucionales se cuentan la Sociedad de Ciencias Naturales La Salle y “A trote limpio”, asociación deportiva, cultural y ecologista, que han brindado asesoramiento en el ámbito fitosanitario y jurídico. Igualmente, se han ido estableciendo vínculos con organizaciones locales como el Movimiento Ambientalista Aníbal Isturdes, consejos comunales y representantes y alumnado de algunos planteles escolares ubicados en las parroquias del centro norte capitalino.

La red comunitaria diseñó el plan estratégico de la Campaña en Defensa del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador. Las agrupaciones involucradas se propusieron promover la protección integral y permanente del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador.

Específicamente se plantearon llevar adelante procesos de formación desde el ámbito de la ecopoesía en comunidades y planteles escolares. Acordaron incentivar la revalorización integral del histórico árbol promoviendo su valor histórico cultural y de biodiversidad procurando activar la corresponsabilidad entre entes del Estado y comunidades para su cuido.

Y emprendieron coordinadamente gestiones ante organismos pertinentes —evitando la dispersión de esfuerzos—, para solicitar la atención fitosanitaria integral y sostenida del Samán de Andrés Bello y el ecosistema de bosques del Foro Libertador.

11.2.1. Ejes analíticos de la sistematización dialógica

Hemos definido cuatro ejes para organizar la complejidad de estos encuentros, los cuales permiten integrar los diversos temas tratados durante el proceso: la planificación participativa; democracia grupal y ética del encuentro (género y organización); diálogo de saberes; la ecopoesía como lenguaje de la mediación social.

Eje 1: Planeación participativa como acción formativa

Este eje analiza en principio las sesiones del ejercicio “Hagamos un árbol”. Aquí, el diálogo permitió transitar de una movilización de carácter "aluvional" o intuitiva hacia una estructura estratégica coordinada bajo la instancia Ecopoesía en Movimiento, que a su vez nace de este proceso de acuerdos y construcción dialógica.

· Lo sociocrítico: El análisis del "árbol del problema" más allá de un ejercicio técnico, constituyó una lectura crítica de la realidad. Las y los participantes identificaron que el deterioro del Samán es síntoma de un modelo civilizatorio depredador y de una gestión pública desvinculada del sentir comunitario. Por tanto, se requiere cultivar la corresponsabilidad ecológica Estado-sociedad.

· Resultados formativos: la construcción colectiva de objetivos, formulación de problema e identificación de causas clave permitió que el grupo se apropiara de herramientas de planificación, democratizando el saber estratégico.

Eje 2: Democracia grupal y ética del encuentro (género y organización)

Aquí se sistematizan los diálogos sobre cómo nos organizamos. Tomando como referencia la experiencia del Frente de Creación Literaria Oficio Puro, se debatió sobre la horizontalidad y la participación social.

· Perspectiva de género: el diálogo incorporó una matriz crítica frente al patriarcado, reconociendo el papel protagónico de las mujeres en la defensa de la vida, los ecosistemas y la biodiversidad. La ecopoesía se asumió como una praxis que integra mujeres y hombres en el cuidado de la vida frente al desarrollismo predador.

· Democracia grupal: se documenta cómo la toma de decisiones y las diferencias se atienden mediante la escucha activa, evitando los vicios de las jerarquías tradicionales y fomentando una cultura de paz y respeto a la diversidad.

Eje 3: El diálogo entre saberes (ciencia, ecopoesía y frónesis)

Este eje rescata los encuentros con expertos y científicos (Anexo 15). Representa el puente entre la episteme (conocimiento técnico) y la frónesis (sabiduría práctica).

· Mediación fitosanitaria: el prediagnóstico del Samán no fue una imposición experta, sino un "contrapunteo" donde los ingenieros forestales y activistas de la ecopoesía construyeron un lenguaje común.

· Investigación especializada: los diálogos permitieron traducir términos como "consorcios microbianos" o "pasta silicosulfocálcica" al horizonte de la lucha comunitaria, demostrando que la formación técnica es una herramienta de empoderamiento cuando se pone al servicio de la defensa del territorio.

Eje 4: La ecopoesía como lenguaje de mediación social

Finalmente, se analiza cómo la poesía y la creación artística sirvieron como código de entendimiento para la movilización.

· Educomunicación en movimiento: los diálogos no solo fueron verbales; las lecturas de poesía al pie del Samán y los recorridos ecológicos por los bosques urbanos funcionaron como dispositivos formativos que generaron reflexión sobre el calentamiento global, la pérdida de biodiversidad y la necesidad de una nueva ética ecológica.

· Intergeneracionalidad: se sistematizan las propuestas para dialogar con niñas, niños, jóvenes, adultos y personas de la tercera edad reconociéndoles como interlocutores válidos con miradas y propuestas propias para la protección de los ecosistemas locales.

11.2.2. El itinerario metodológico: de la intuición
a la planificación participativa (análisis de las minutas)

El análisis de las sesiones realizadas entre septiembre y octubre de 2022 permite identificar un proceso de formación ascendente. No fue un camino lineal, sino un ejercicio de espiral dialéctica donde cada reunión profundizaba en la conciencia del problema.

A. Pasos del proceso dialógico

· Reconocimiento y legitimación (sesión 1)

El proceso arrancó con el relato de Aníbal Isturdes sobre la historia del Samán de Andrés Bello y las luchas comunitarias del centro-norte capitalino. Este paso fue vital para establecer una base ética y afectiva. Antes de planificar, el grupo se reconoció en la historia de resistencia local de los años 70 y 80. La formación aquí consistió en compartir la memoria histórica con las nuevas generaciones de activistas.

· Problematización crítica (sesiones 2, 3 y 4)

El uso del dispositivo “Hagamos un árbol” facilitó que el grupo no se quedara en la queja, sino que pasara al análisis de causas clave e identificación del problema central.

· Evolución del problema: se observa cómo pasaron de "el árbol está enfermo" a una formulación compleja: indiferencia de las instituciones del Estado y comunidades acerca del valor patrimonial, histórico, cultural y ambiental (ecológico). Este es un salto cualitativo en la formación política de las y los participantes.

· Consolidación de la estructura organizativa (sesiones 5 y 6)

Aquí el diálogo se transformó en organización. Se definieron campos de actividad (investigación, técnico, jurídico, comunicación y formación). Lo valioso de este paso es la autogestión: el grupo decidió en qué áreas necesitaba formarse para poder interpelar al Estado.

B. Valoración de los acuerdos

· La corresponsabilidad como eje.

El acuerdo más potente que trasluce en las minutas es la superación del "paternalismo estatal". El grupo acordó que la defensa del Samán requiere una red de agrupaciones, lo que da lugar a crear la instancia organizativa Ecopoesía en Movimiento, a la cual le corresponde combinar el reclamo ante las instituciones con la acción comunitaria autónoma.

· El plan de acción como currículo vivo.

El listado de tareas (Anexos 4 y 5) funciona en realidad como un proceso de formación permanente. Investigar la historia del Samán, la presencia de Andrés Bello, Simón Bolívar y Simón Rodríguez que le fueron dando un significado al emblemático árbol; las visitas de Alexander Von Humboldt y Aimé Bonpland, José Martí, Gabriela Mistral y Pablo Neruda; o bien, el estudio de las ordenanzas municipales. Todos estos son actos de mediación cognitiva que empoderan al activista.

11.2.3. Diálogo de saberes en la praxis:
el prediagnóstico fitosanitario

El encuentro del 8 de julio de 2023 entre los ingenieros Alfonso Jiménez y Eduardo Cudisevich con la comunidad fue un ejercicio de soberanía cognitiva. Aquí, los términos técnicos se tradujeron a la frónesis (sabiduría práctica). Este "contrapunteo" evitó la imposición experta y permitió que las y los activistas comprendieran al Samán como un sistema vivo de "tres M" (materia orgánica, minerales y microbiología), reforzando la idea de que sanar el árbol es un acto político.

Podemos apreciar que el proceso documentado (ver anexos) demuestra que la planeación participativa fue el motor que transformó un grupo de personas preocupadas en una instancia de coordinación educomunicativa.

· Los pasos fueron

Memoria -> Diagnóstico -> Organización -> Diálogo de saberes.

· Los acuerdos se consolidaron en una visión integral: el Samán no se salva solo con podas, sino con la reconstrucción de la memoria histórica y comunitaria, y mediante la incidencia política.

11.2.4. Planeación participativa:
del diagnóstico a la conciencia crítica

El análisis de las minutas (2022) revela una evolución ascendente en la comprensión del conflicto (anexos Nº8 al Nº15). Mediante el uso del "árbol del problema" como dispositivo dialógico, las y los activistas lograron trascender la queja superficial para identificar las causas estructurales del deterioro de los ecosistemas locales. La formación sociocrítica se manifestó cuando el grupo logró formular el problema central no como una "enfermedad biológica" del árbol, sino como la indiferencia institucional y la pérdida de memoria histórica.

Este proceso de planeación permitió que el equipo promotor se reconociera como equipo e instituyera la instancia Ecopoesía en Movimiento, definiendo campos de actividad que exigían una formación especializada: asesoría técnica, jurídica y comunicacional. De este modo, la planificación participativa se constituyó en una escuela de ciudadanía donde el plan de campaña fue concebido en un diálogo profundo entre diversos saberes.

11.3. Debates de género: tensión necesaria y "urticante"

Uno de los componentes más potentes de este proceso ha sido la integración de la perspectiva de género, un diálogo que se tornó —en palabras de sus protagonistas— "urticante". Al incorporar categorías de Joanna Russ (2020) y Donna J. Haraway (2023), se denunciaron los mecanismos de invisibilización que afectan a las mujeres creadoras. Este debate es inseparable de la lucha ecológica. Las mujeres del movimiento han liderado la mediación afectiva con el Samán, en una perspectiva que converge también con la ética del cuidado y los conceptos de Donna J. Haraway (2023, 2017 y 1995) sobre el parentesco multiespecie.

La ecopoesía se asume así como una praxis que integra a mujeres y hombres en una lucha feminista y ecofeminista (aunque estas categorías se empleen con reservas en el grupo) y antipatriarcal que protege la vida frente al "desarrollismo" depredador. A continuación. Se comparten miradas de las poetas activistas del Frente de Creación Literaria Oficio Puro y agrupaciones fraternas, referidas en nuestro estudio “La poesía es mujer: debates sobre literatura y equidad de género” (Alva, Cristóbal, 2023a).

Afirma Yurimia Boscán (En: Alva, Cristóbal, 2023a), la realidad doméstica y la jornada de 18 horas de la mujer son la base desde la cual se escribe y se lucha; por ello, el diálogo comunitario es también una disputa por el tiempo y el reconocimiento de la mujer como persona-relación y protagonista histórica, y no como mera musa.

11.3.1. Voces que cimientan la memoria y el diálogo

Dar continuidad a este proceso requiere recuperar las voces que sentaron las bases éticas de la movilización. Estas declaraciones son advertencias vigentes que nutren la frónesis comunitaria:

· Belén Ojeda (En: Alva, Cristóbal, 2023a) aporta la dimensión ética frente al poder: "La poesía siempre va a estar por encima... de la injusticia, de la banalidad, de la mentira". Su visión justifica la persistencia del movimiento ante la desatención de las autoridades.

· Ana Gloria Palma Moreno (En: Alva, Cristóbal, 2023a) advierte sobre los peligros de la simulación: "La mujer participa en amplitud, pero continúa en la invisibilización fomentada por la hipócrita mirada de inclusión". Esta crítica propició que los diálogos de 2024 fueran exigentes y transformadores.

· Grisélidis Tineo (En: Alva, Cristóbal, 2023a) documenta la exclusión en el canon: "Cuando una mujer escribe un poema son las demás mujeres las que se manifiestan mientras los hombres callan". Esta observación invitó al grupo a revisar sus propias prácticas de reconocimiento interno.

· Mariajosé Escobar (En: Alva, Cristóbal, 2023a) vincula la creación con la aspereza de la vida urbana: sus versos sobre el Metro de Caracas recuerdan que la ecopoesía no es bucólica, sino una respuesta a la realidad inmediata de quienes transitan la ciudad.

El diálogo en la madriguera ha permitido desnudar el patriarcado. Frente a la desvalorización, la investigación comparte la postura de Diana V. Ovalles Márquez (2025) sobre la "ley del agrado": el taller es espacio para que las mujeres dejen de ser "dóciles" y se conviertan en protagonistas de la defensa territorial. Argelia Bravo Melet (2025) vincula esta lucha con el antiespecismo, señalando que no hay distinción entre opresión de los cuerpos de las mujeres y explotación de la tierra.

A su vez, Nicanor Cifuentes Gil (2025) propone una "despatriarcalización" que no sea una "carrera armamentista entre géneros", sino una recuperación de la común unidad donde todas y todos reconozcamos nuestra vulnerabilidad compartida como base para la defensa de la vida.

11.3.1. Hacia la validación por las fuentes vivas

La fundamentación teórica y el registro de las minutas encuentran su validación final en la palabra de quienes hoy, en diciembre de 2025, mantienen viva la llama de la campaña. Esta investigación recurre a las fuentes vivas para contrastar si los planes diseñados y los diálogos promovidos han logrado efectivamente transformar la percepción de la comunidad y generar una nueva conciencia ecologista. La consulta que se presenta a continuación busca documentar el estado actual del ánimo grupal, la valoración de los logros formativos frente a los obstáculos institucionales, y la vigencia de la ecopoesía como un lenguaje de mediación social capaz de seguir construyendo autonomía y dignidad en cada encuentro.

11.4. El diálogo en la distancia:

mediación tecnológica y resiliencia (2020-2022)

La pandemia del COVID-19 supuso un punto de ruptura que, paradójicamente, profundizó los procesos de diálogo del Frente Oficio Puro. Siguiendo la precisión conceptual de la profesora Alba Carosio (En: Alva, Cristóbal, 2023a), la agrupación asumió el reto del "distanciamiento corporal" —que no distanciamiento social—, encontrando en las tecnologías de información y comunicación (TIC) un nuevo territorio para la formación y la defensa de la vida.

11.4.1. Las "cayapas poéticas virtuales" como espacio de sostén

Ante la incertidumbre del encierro, el diálogo migró hacia diversas plataformas (chat de telefonía celular y redes sociales), donde configuró auténticos círculos de formación virtual. Como señala Ana Gloria Palma Moreno (En: Alva, Cristóbal, 2023a), se utilizó la poesía como herramienta de acompañamiento emocional y sentipensante, adquiriendo una dimensión educomunicativa vital para el cultivo de la esperanza en escenarios de crisis sanitaria y bloqueo económico.

11.4.2. El grupo como equipo auto-editor: autonomía y poder cognitivo

Un hito de este periodo fue el auto-reconocimiento del Frente como un equipo auto-editor. Ante el debilitamiento de las políticas editoriales públicas, la agrupación asumió proactivamente la producción y difusión de sus contenidos. La creación de antologías como Poesía, Oficio Puro (2022) y Bajo el Samán de Catuche (2023) fue el resultado de debates colectivos sobre criterios estéticos y financiamiento. Este proceso permitió integración grupal y acompañamiento en periodo de distanciamiento corporal; proyección del trabajo creativo y mantener activo el mensaje ecopoético. Así se evidencia la construcción de soberanía cognitiva: el grupo dejó de esperar validación externa para convertirse en gestor de su propio discurso simbólico.

11.4.3. Ecopoesía audiovisual: narrativas para la Pachamama

La imposibilidad de habitar la plazoleta impulsó la creación de series audiovisuales como Ecopoesía para la Pachamama (2022) y Cayapas poéticas de la proximidad (2021). Estos productos educomunicativos integraron imagen y voz, brindando acompañamiento solidario a la humanidad y logrando que la movilización ecológica comunitaria siguiera proyectándose a través de diversos niveles de interacción, desde lo íntimo personal-familiar hacia lo nacional y global.

· Mediación simbólica

Estos productos no fueron simples videos, sino objetos educomunicativos que integraron la imagen, la voz y el mensaje ecopoético. A través de ellos, la campaña por el Samán de Andrés Bello se mantuvo viva, logrando presencia en festivales culturales internacionales y ferias del libro, venciendo el aislamiento mediante la creatividad.

11.4.4. Reflexiones sobre la estética y el compromiso histórico

La poesía en pandemia funcionó como una "cámara lúcida", y como afirma Yurimia Boscán (En: Alva, Cristóbal, 2023b) ofreció una forma de mirar de frente a la muerte para reafirmar la vida. Este aprendizaje sobre el uso soberano de las tecnologías fortalece hoy a la red Ecopoesía en Movimiento, combinando la presencia física en el Foro Libertador con una estrategia comunicacional por canales virtuales.

Además, el grupo pudo sobreponerse al distanciamiento corporal generando diálogos en profundidad sobre temas sensibles, entre ellos las reflexiones compartidas sobre la estética de la diáspora y la función ética de la poesía ante la autocracia. Estos diálogos quedaron registrados en los cinco estudios que reconstruyen la experiencia de la agrupación, pero sobre todo en la monografía “Recapitulando huellas organizativas y formativas del puro oficio creativo” (Alva, Cristóbal, 2024b); “La poesía es mujer: debates sobre literatura y equidad de género” (Alva, Cristóbal 2023a); “El grupo literario como equipo auto-editor construyendo en pandemia” (Alva, Cristóbal, 2023b) y “Hacia la sociedad dialogante desde la poética del encuentro” (Alva, Cristóbal, 2023c).

El debate “Sobre estéticas y compromiso histórico[10] se centró en la tensión entre la creación individual y la necesidad de una orgánica colectiva que responda al momento histórico venezolano contemporáneo. Se identifican algunos nudos críticos

· La dialéctica entre "movida" y "movimiento"

· El artista como persona-relación (oficio vs. soledad)

· Metodología de formación: el taller literario y las cayapas poéticas virtuales.

· Tecnología, digitalidad y autogestión.

· Compromiso político y disfrute de la “vida perdurable”.

Existe un consenso en que hay una gran vitalidad creativa (una "movida"), pero voces como Joel Linares y Mariajosé Escobar advierten sobre la ausencia de un movimiento orgánico con una propuesta estética disruptiva comparable a las vanguardias del siglo XX (ej. El Techo de la Ballena).

Posiciones expuestas: mientras algunos exigen una crítica literaria "sincera" y rigurosa que separe el "no-poema" del oficio poético, otros como Vilma Guilarte y Alejandra Suárez reivindican el arte como un proceso "amoroso, permeable y espontáneo", donde el incentivo y el afecto son tan importantes como el rigor.

El debate redefine la figura del poeta. Ximena Benítez y Cristóbal Alva coinciden en que, aunque el acto de escribir sea solitario, el artista es indisociable de su pueblo y su circunstancia.

Se acuña el concepto de "soledad acompañada" (citando a Belén Ojeda). El poeta no crea desde un ego aislado, sino desde la escucha del "otro" y de lo "otro" (lo no-humano). El arte se humaniza solo en la relación con los demás.

Se discute la efectividad de las "Cayapas Poéticas" (encuentros virtuales de lectura). El Taller es visto como el "quirófano" necesario. Se propone la tallerización como un acto de respeto al oficio, donde el texto se somete a la crítica colectiva antes de su socialización (Joel Linares). Las cayapas poéticas virtuales son defendidas como un "refugio amoroso" y una estrategia de resistencia ante el aislamiento de la pandemia y la crisis económica (Alejandra Suárez, Benjamín Martínez).

Ante el fin del "boom editorial" y la crisis del papel, surge la necesidad de una orgánica editorial alternativa. Víctor Bueno (activista de poetas riístas) y Mariajosé Escobar plantean la migración a lo digital no como una pérdida, sino como expresión de una nueva estética: silenciosa, secreta y de libre acceso. Cristóbal Alva añade una dimensión ecopoética: "La poesía no merece ser cómplice de la tala", validando el formato digital como coherencia con la defensa de la Madre Tierra.

Se reflexiona sobre la poesía de denuncia a partir del poema "Duerme usted, señor Presidente" de Caupolicán Ovalles. Se alerta sobre el riesgo de que la denuncia se vuelva "mercancía" o se "fetichice" cuando es premiada por el sistema. Cristóbal Alva propone recuperar la ternura y el desparpajo (estilo Chino Valera Mora) por encima de la consigna vacía, vinculando la creación con una ética de la reexistencia. En esa ocasión también expresé que me interesaba más acompañar la formación de voces poéticas emergentes, que trabajar para la construcción de vanguardias literarias.

11.5. Construcción de la sociedad dialogante

y el manejo de la beligerancia

La experiencia del Frente Oficio Puro hasta el presente demuestra que la creación artística es un terreno fértil para la reconstrucción del diálogo social en escenarios de alta beligerancia. En una sociedad marcada por la polarización y el uso de lenguajes descalificadores, la agrupación se constituyó como un espacio para el entendimiento, respeto mutuo y encuentro fraternal, aunque no libre de tensiones.

A continuación, traemos al presente nuestro estudio “Hacia la sociedad dialogante desde la poética del encuentro” (Alva, Cristóbal, 2023c), mediante el cual el Frente Oficio Puro examinó su labor de inclusión de las otredades, analizando la experiencia grupal en el manejo de las diferencias políticas en escenarios de aguda polarización social.

11.5.1. La poética del encuentro en contextos de polarización

En un escenario de alta beligerancia y polarización, el Frente se constituyó como un "puente dialogante".

El diálogo grupal ha gestionado las tensiones priorizando la autonomía moral. Como se evidenció en los debates sobre el caso del premio internacional de poesía otorgado a la escritora venezolana Yolanda Pantin. El grupo evidenció la capacidad de separar la valoración estética de la discrepancia ideológica, eludiendo interpretaciones maniqueas.

Un hallazgo fundamental es la ternuridad, concepto que Ricardo Romero, activista de la Ruta Poética del Sur expuso en un conversatorio en la Feria del Libro de Caracas (2022), que asumimos no como categoría de análisis, sino como referente ético raizal y subversivo. Esta poética permite reconocer "otredades" excluidas, como las estéticas de Luis Alejandro Indriago (El Tuky Ilustrado). Siguiendo a Edgar Morin (1999), el diálogo es una regeneración permanente que lucha contra la degradación de los vínculos sociales, permitiendo que la ecopoesía interpele tanto a intereses privados como la inacción del Estado desde la libertad de creación.

Ante las instituciones, la agrupación mantiene una postura de corresponsabilidad crítica, preservando su independencia operativa. La ecopoesía aparece nuevamente como zona de tensión al denunciar las agresiones contra la Madre Tierra. El diálogo, por tanto, no es complacencia. La magia del encuentro radica en reconocer la capacidad creativa de la persona-relación, disolviendo fanatismos para construir una utopía compartida: un "país maravilloso en movimiento", al decir de Víctor "el Chino" Valera Mora, que se reconoce en su palabra y en su raíz.

12. Documentación y praxis de la campaña
y la movilización ecológica comunitaria

El presente capítulo sistematiza la transición de la reflexión ecopoética y el diálogo comunitario hacia la acción política y ecológica concreta. Se documenta aquí el diseño y ejecución de la "Campaña en defensa del Samán y bosques del Foro Libertador", entendida no como conjunto de tareas administrativas y procedimentales, sino como proceso sostenido, en tanto praxis ciudadana que integra la sensibilidad estética y el compromiso ético con la urgencia ecológica.

A través de un análisis estratégico, se detallan las organizaciones dinamizadoras, los objetivos de incidencia ante entes públicos y el plan de tratamiento fitosanitario integral del árbol como ser vivo y protagonista histórico. Esta sección se constituye como registro documental de la movilización, mediante validación y evaluación crítica con cruce de información proveniente de fuentes vivas y el análisis de resultados en territorio, permitiendo así analizar el impacto de la dimensión educomunicacional en la preservación del patrimonio biocultural del Foro Libertador y los territorios comunitarios.

12.1. Sobre el plan de acción ecológica comunitario

La génesis de la Campaña para la defensa del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador se sitúa en un ejercicio de planificación participativa iniciado en septiembre de 2022. Este proceso fue un encuentro de voluntades donde activistas del Frente de Creación Literaria Oficio Puro y En la otra orilla convergieron con organizaciones comunitarias de las parroquias San José, Altagracia y La Pastora, así como activistas ecologistas de otros sectores de la ciudad.

Bajo la metodología del “Hagamos un árbol” (Alva, Cristóbal, 2022), se procedió a un análisis situacional que permitió caracterizar el deterioro del ecosistema urbano y la desatención institucional, sentando las bases de una nueva etapa de lucha que asume la red Ecopoesía en Movimiento como su brazo dinamizador y articulador.

Este hito organizativo recupera las huellas de los esfuerzos realizados desde 2017, impulsados por el liderazgo del profesor y luchador ambientalista Aníbal Isturdes, y los eleva a una estructura estratégica que integra la investigación documental, el asesoramiento científico y la creación literaria como herramientas de combate simbólico y material.

12.2. Arquitectura del plan estratégico de la campaña

La arquitectura del plan trasciende la "gestión ambiental" técnica —la cual suele tratar a la naturaleza como un objeto de inventario— para reconocer al Samán como un Pariente/Alguien. En la dimensión institucional, la campaña asume la debilidad en la respuesta estatal no como un límite, sino como una oportunidad para el empoderamiento ecológico comunitario. Siguiendo la Toparquía de Simón Rodríguez, se recurre al arqueo de instrumentos jurídicos para exigir la corresponsabilidad del Estado. En la dimensión científico-técnica, el plan integra la episteme de los ingenieros agrónomos Francisco Jiménez y César Cudisevich, rompiendo con la visión "desarrollista" depredadora mediante el uso de bioinsumos y el enriquecimiento de suelos. Este no es un documento estático, sino una Madriguera en movimiento que busca la Koinonía (comunión) bajo la sombra del árbol.

12.3. Organizaciones dinamizadoras
de la movilización ecológica comunitaria

La campaña no es un esfuerzo atomizado, sino una red de voluntades que convergen desde distintas áreas del saber y el hacer. Se identifican como núcleos dinamizadores:

· El Frente de Creación Literaria Oficio Puro: actúa como el eje de articulación estética y política. Su aporte trasciende lo literario para convertirse en un gestor de espacios de encuentro y reflexión crítica.

· En la otra orilla: agrupación hermana que aporta la constancia organizativa y la sensibilidad poética en el territorio.

· Sociedad de Ciencias Naturales La Salle y Asociación Civil “A trote limpio”: representan el diálogo de saberes científico-técnicos, aportando la mirada agroecológica necesaria para la protección del ecosistema.

Otras organizaciones que participan en la campaña

· Movimiento Ambientalista Aníbal Isturdes: Eje de la memoria histórica y la lucha territorial en las parroquias del centro norte, nombrado en honor al maestro cuya vida es actualmente testimonio de defensa del Samán.

12.4. Avances de la campaña

La Campaña en defensa del Samán y bosques del Foro Libertador se define como una etapa superior de organización comunitaria iniciada formalmente en septiembre de 2022. Su propósito es la recuperación integral del ecosistema del Foro Libertador, asumiendo el Samán de Andrés Bello como un símbolo biocultural que amalgama la historia patria y las urgencias ecológicas del presente.

12.5. Análisis estratégico (Árbol del Problema)

A través de la metodología participativa “Hagamos un árbol”, se identificó que el deterioro del Samán es la consecuencia de una "razón depredadora" y una "desatención institucional" sistemática.

· Raíces (causas)

Desconexión de los entes públicos, falta de un plan fitosanitario permanente, invisibilización del valor histórico del árbol.

· Tronco (problema central)

Amenaza de muerte biológica y pérdida del patrimonio histórico-cultural del Samán de Catuche.

· Ramas (efectos)

Degradación del entorno urbano, pérdida de biodiversidad local y debilitamiento del tejido social-comunitario.

12.6. Sobre los objetivos de la campaña

Objetivo general

PROMOVER la protección integral y permanente del Samán de Andrés Bello y bosques del Foro Libertador, considerando su valor patrimonial, histórico, cultural y ecológico, para su urgente atención por organismos pertinentes y comunidades aledañas.

· GESTIONAR ante organismos competentes el mantenimiento agroecológico integral.

· INCENTIVAR la revalorización histórica y cultural del Samán para activar la corresponsabilidad.

· IMPLEMENTAR estrategias de formación y ecopoesía en comunidades y escuelas.

12.7. Diálogo con entes públicos: una tensión necesaria

Este punto documenta la ruta de gestiones ante instituciones como el Ministerio de Ecosocialismo, la Biblioteca Nacional y la Alcaldía de Caracas y otros entes.

Se destaca que, hasta 2025, la respuesta institucional ha sido caracterizada por la intermitencia o la nulidad. El encuentro con la Coordinación de Ecosocialismo de la Alcaldía del Municipio Libertador (2025) representa un hito que se analiza a la luz de los testimonios de las fuentes vivas, evaluando si existe un reconocimiento real de los actores comunitarios o si persiste la visión tecnocrática excluyente.

La realidad de la gestión pública ambiental en Venezuela se estrella contra la rabia politizada de las comunidades. Frank Salcedo (2025) es categórico al evaluar la respuesta institucional como "inútil y poco comprometida", denunciando el abandono del Foro Libertador. Esta percepción coincide con lo que Diana V. Ovalles Márquez define como un "pragmatismo temerario", donde el Estado descuida el patrimonio vivo. Ante la "banalidad del mal" analizada por Hannah Arendt (1999) —que en nuestro contexto se traduce en la burocratización del ecocidio—, la red Ecopoesía en Movimiento opone una ética de la ternura y la vigilancia constante. No somos observadores; somos la persona-relación defendiendo la Matria frente a la inacción u omisión estatal.

12.8. Tratamiento fitosanitario integral:
propuesta desde la agroecología

Frente a las intervenciones mutilantes (cortes de ramas sin cicatrización), la campaña propone, con base en el asesoramiento de los ingenieros Francisco Jiménez y César Cudisevich, un protocolo respetuoso con la vida:

· Enriquecimiento de suelos con abonos orgánicos (biol, compost).

· Control biológico de plantas parásitas (guatepajaritos).

· Uso de caldos minerales y pastas cicatrizantes silicosulfocálcicas.

· Saneamiento del sistema de bosques circundante para evitar la propagación de plagas.

12.9. Situación actual del Samán y la campaña (2025)

A la fecha, el Samán persiste en un estado de vulnerabilidad crítica. Sin embargo, la campaña ha logrado posicionar el tema en la agenda pública local.

A continuación, se incorpora el análisis sobre cómo la comunidad percibe el estado actual del árbol y la efectividad de las últimas gestiones realizadas.

12.10. Dimensión educomunicacional
de la campaña ecológica comunitaria

Las antologías Poesía, Oficio Puro y Bajo el Samán de Catuche no son solo libros; son herramientas de soberanía cognitiva. Al igual que los productos audiovisuales de la serie Ecopoesía para la Pachamama, estas obras funcionan como dispositivos de formación popular que rompen el cerco de la desidia.

La efectividad de la movilización se mide en la capacidad de generar conciencia. Marisabel Aguirre (2025) aporta un dato empírico significativo: su encuesta informal donde 14 de 15 personas ignoraban qué era el Samán. Esto eleva la educomunicación de guerrilla a una necesidad de supervivencia: si no nombramos el patrimonio, este desaparece ante la mirada indiferente. Esto nos confirma que la crisis ecológica es, ante todo, una crisis de significación. Siguiendo a Umberto Eco (1990), nuestra labor es "desautomatizar" la mirada del transeúnte: que el Samán deje de ser "leña" o "paisaje" para ser reconocido como un testigo histórico y un pariente vital.

12.11. Plan de acción: áreas de formación, información y mediación

Se detalla la hoja de ruta en tres frentes:

· Formación
Talleres de ecopoesía con niñas y niños, adolescentes y adultos de diversas edades, y capacitación del equipo promotor en temas jurídicos y ecológicos.

· Información e investigación

Acopio de instrumentos jurídicos para la defensa del patrimonio y propuesta de señalética valorativa.

· Movilización social

Programación cultural permanente en la plazoleta, transformando el espacio en un "Bosque de la Poesía".

12.12. Logros esperados y vida perdurable

El objetivo final de esta movilización es el empoderamiento cognitivo de los habitantes de Altagracia, San José y La Pastora. A pesar del abandono institucional, la Toparquía resiste en cada sesión del taller. Como afirma Iris Lander (2026), el espíritu de la movilización es "no es cansarnos y criticar, es seguir en presente hasta lograr el objetivo". Hemos logrado que el Samán de Andrés Bello deje de ser un objeto mudo para convertirse en una fuente viva de resistencia intergeneracional. Nuestra meta, inspirada en la vida perdurable y la ética de la ternura, de Aquiles Nazoa (relevada por Nicanor Cifuentes Gil), es que el "monte" de nuestra organización comunitaria logre sanar las heridas que la "grama" del control burocrático ha dejado en nuestra tierra.

La movilización ecológica comunitaria ha logrado que el Samán de Andrés Bello deje de ser un objeto mudo para convertirse en una fuente viva de resistencia intergeneracional.

13. Ecoconclusiones en movimiento

13. Ecoconclusiones en movimiento:

el retorno al monte

El recorrido realizado a través de la Investigación-Acción-Participante (IAP), bajo la luz de la metodización creadora de Julio César Valdez Alayón, nos permite sistematizar certezas que no son puntos de llegada, sino raíces para la movilización permanente. Estas conclusiones emergen del diálogo entre la teoría sociocrítica y la praxis vivida en la Madriguera.

13.1. Ruptura ontológica: de la "trampa del sujeto"

a la persona-relación

La investigación demuestra que la defensa de la Madre Tierra exige trascender la categoría moderna de "sujeto", que históricamente ha servido para separar y "sujetar" al ser humano fuera del tejido vivo.

• La persona-relación como eje

La comunidad no actúa como un observador frente a un objeto (el Samán), sino como una persona-relación vinculada en un lazo filial con el territorio. La ecopoesía es un acto de restitución ontológica donde el árbol es reconocido como un alguien/pariente con dignidad absoluta.

• Vida perdurable frente al "desarrollo"

El concepto de "desarrollo sostenible" es una "palabra mágica" que anestesia la sensibilidad y legitima el saqueo. Frente a este estrabismo institucional (denunciado por Diana V. Ovalles Márquez), validamos la propuesta de Nicanor Cifuentes Gil sobre la vida perdurable (inspirada en Aquiles Nazoa): un horizonte de formación que busca el gozo pleno y la ternura colectiva como respuesta a la desolación del capital.

13.2. Toparquía y Matria: soberanía

frente al estrabismo Institucional

La experiencia en el Foro Libertador confirma que la Toparquía de Simón Rodríguez es la herramienta política fundamental ante la crisis de gobernanza ambiental.

• Gobierno del lugar

Ante la inercia de la gestión pública y el fracaso de la "agenda verde institucional", surge el gobierno del lugar asumido por sus habitantes. La nula respuesta del Estado ante la emergencia fitosanitaria del Samán de Andrés Bello valida la autogestión comunitaria informada (agroecología) como la única vía para la defensa del patrimonio biocultural.

• Rabia politizada

Las mujeres —en movimiento y resistencia— son quienes sostienen el frente de los cuidados. La rabia politizada (propuesta por Argelia Bravo Melet) transforma el dolor de la injusticia en una poética de la política, pulverizando la "ley del agrado" impuesta por el patriarcado. Mujer y hombre juntos deben actuar mancomunadamente para crear corresponsabilidad y cuido de la vida.

• El monte frente a la grama

Reivindicamos el monte (lo silvestre y biodiverso) como espacio de libertad. La grama representa el monocultivo del control institucional y la estética burguesa; el Monte es nuestra Metodización Creadora: diversa, rebelde y sanadora.

13.3. La madriguera ecopoética activa:

episteme de la reexistencia

Emergió como hallazgo central el constructo de la Madriguera Ecopoética Activa en tanto dispositivo de formación y resistencia:

• Madriguera vs. guardería

Mantenemos cierta distancia con respecto al modelo de "guardería ambiental" (sin negar la competencia institucional) basado en la vigilancia y la sanción administrativa. La Madriguera es un sitio de poder y alfabetización sensible. Mientras la guardería custodia cosas, la Madriguera gesta seres que se reconocen protegidos por el bosque que protegen.

• Soberanía cognitiva

El taller de ecopoesía funciona como un centro de semiosis social que lanza nuevas "camadas" de sentidos hacia la ciudad. Al emerger de la Madriguera, la ciudadanía ya no transita el Foro Libertador como extraña, sino como habitante de un bosque urbano con una gramática del cuido que es, en esencia, soberanía afectiva.

13.4. Ética global y lucha contra la banalidad del mal

La investigación revela que la defensa de la vida es indivisible: no existe ecología local coherente indiferente al genocidio global.

• Responsabilidad radical

Vinculamos el Samán de Caracas con el olivo de Palestina, posicionando la ecopoesía como antídoto frente a la banalidad del mal de Hannah Arendt (1999). El imperialismo que bombardea la patria y la burocracia municipal que descuida y destruye bosques (y luego el simulacro de la Misión Árbol al tapar ecocidios con flores menores) son expresiones de una misma matriz de muerte.

• Ternura subversiva

La "racionalidad del machete" solo se detiene cuando la persona-relación recupera la capacidad de conmoverse ante la "sangre verde" del árbol. La formación ecopoética activa una ética de la vida donde la biología es poesía y la defensa del territorio es un acto de amor político.

13.5. Identidad Ch'ixi y Cumbe Epistémico

Asumimos una identidad manchada o ch'ixi (Silvia Rivera Cusicanqui) que recupera la memoria ancestral como una imagen dialéctica. En nuestro contexto caribeño, esto se traduce en un cumbe epistémico: un tejido afroamerindio que subvierte la informática de la dominación.

• Cíborgs y semillas

Siguiendo a Donna J. Haraway, nos reconocemos como seres híbridos que utilizan la palabra poética y el uso soberano de la tecnología (cayapas virtuales) para defender la red de la vida.

• Diálogo intergeneracional

La entrega de vástagos a niñas y niños (como Antonella y Samuel Navarro Gutiérrez; Amanda Nazareth Navarro Quintero y Aaron Alexander Suárez Quintero) asegura que la Toparquía no sea un evento, sino un proceso histórico. La ecopoesía ha demostrado ser una herramienta eficaz para la descolonización del saber, permitiendo a la comunidad apropiarse de su hábitat frente a las "monoculturas de la mente" de Vandana Shiva.

En definitiva, esta investigación concluye que en este territorio la Madre Tierra no se vende: se ama, se canta y se defiende desde la vida perdurable.

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[11] El término cumbe se refiere a comunidades que se fueron conformando por esclavos negros y mestizos fugitivos en las que podían vivir como personas libres.

[12] “La Ecopoesía Bolivariana le canta a Palestina". Sesión del taller permanente de Ecopoesía en movimiento realizada el 29/3/2025. Puede verse:

https://oficiopuro2013.blogspot.com/2025/03/ecopoesia-venezolana-le-canta-la-matria.html

[13] La Misión Árbol es un programa social emblemático del gobierno bolivariano. Fue creada a través del Decreto Presidencial N° 4500, publicado en la Gaceta Oficial N°38.445 del 26 de mayo del 2006, con el objeto de:

(…) promover, asesorar y coordinar al Ejecutivo Nacional en el desarrollo y seguimiento de los proyectos y acciones del Plan Nacional de Reforestación Productiva, el cual se sustenta en la participación protagónica de la comunidades, mediante la organización de éstas en comités conservacionistas, para detener mediante el establecimiento de plantaciones con fines protectores y agroforestales, el deterioro y la pérdida de bosques a causa de las deforestaciones en el territorio nacional.

(https://pandectasdigital.blogspot.com/2019/05/gaceta-oficial-de-la-republica_816.html)

[14] Ortega Hernández, Isabel. Comunicación personal (22/10/2025).

[15] Bello, Andrés (1883). Documento digital disponible en:

https://libros.uchile.cl/files/presses/1/monographs/558/submission/proof/files/assets/basic-html/page-5.html#

[16] Juan Domingo del Sacramento Infante (Caracas, Venezuela, década de 1710-12 de diciembre de 1780) fue alarife y maestro mayor de obras de origen afroespañol, quien por iniciativa propia fundó y construyó en Caracas el templo de la Santísima Trinidad en 1744. Esta obra se convirtió en el Panteón Nacional, por decreto del presidente Antonio Guzmán Blanco, con fecha 27 de marzo de 1874.

(https://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Domingo_del_Sacramento_Infante).

[17] El Samán de Güere (Samanea saman), está situado en la avenida Intercomunal Santiago Mariño del municipio homónimo, en el pueblo de Turmero, Venezuela. Fue declarado monumento nacional en 1933. Alexander von Humboldt (1826) lo describe en su obra “Viaje a las regiones equinocciales del quinto continente” como un árbol de unos 18 metros de circunferencia en su punto más ancho:

«Al salir del pueblo de Turmero, a una legua de distancia, se descubre un objeto que se presenta en el horizonte como un terromontero redondeado, como un túmulo cubierto de vegetación. No es una colina ni un grupo de árboles muy juntos, sino un solo árbol, el famoso Samán de Güere, conocido en toda la provincia por la enorme extensión de sus ramas, que forman una copa hemisférica de 576 pies [18,8 metros] de circunferencia... Los habitantes de estos valles, y sobre todo los indios, tienen veneración por el Samán de Güere, al que parecen haber hallado los primeros conquistadores poco más o menos en el mismo estado en que hoy lo vemos. Desde que se le viene observando atentamente no se le ha visto mudar de grosor ni de forma» Alexander von Humboldt (1826).

Tomado de: https://es.wikipedia.org/wiki/Sam%C3%A1n_de_G%C3%BCere

[18] Nota técnica: Para la caracterización sociodemográfica de las parroquias Altagracia, San José y La Pastora, se han tomado como referencia las Estimaciones y Proyecciones de Población 1990-2050 (INE, 2014), sustentadas en el XIV Censo Nacional de Población y Vivienda (2011). Se asume este instrumento por ser el último registro oficial de carácter nacional validado institucionalmente que permite la desagregación por parroquias para el arco temporal de esta investigación (2017-2025). No obstante, en coherencia con la metodización creadora, este estudio utiliza los datos estadísticos como suelo base para validar y contrastar la soberanía del dato comunitario y la experiencia vivida en el territorio.

[9] La Fundación Casa Nacional de las Letras Andrés Bello es un ente adscrito al Ministerio del Poder Popular para la Educación, dedicado a la promoción de la lectura y la escritura en Venezuela. Su sede se encuentra ubicada en el terreno que correspondía en parte a la casa original del maestro Andrés Bello.

[10] El intercambio desde el chat telefónico del Frente de Creación Literaria Oficio Puro se sostuvo los días 9, 10 y 11, y luego el 28 y 29 de marzo de 2021. Estas reflexiones fueron consolidadas en el documento “Planificando el vuelo poético del 2021” (Alva, Cristóbal y Palma, Ana Gloria, 2021) y luego incorporadas al estudio “Recapitulando huellas organizativas y formativas del puro oficio creativo” (Alva, Cristóbal, 2024b).

martes, 16 de junio de 2026

Ecopoesía para la Madre Tierra y la defensa del Samán de Andrés Bello (2017-2025)

1.3. Categorías insurgentes

1.5. Formar para la vida (propósito de la investigación)

1.6. ¿Por qué tanta urgencia? (a modo de justificación)

5.4. Madre Tierra: disputa por el sentido y variabilidad del signo

5.6. Mirada semiótica a fundamentos ecopoéticos

La movilización comunitaria en defensa del Samán de Andrés Bello

8.2. Patrimonio ambiental como logro comunitario

La movilización comunitaria en defensa
del Samán de Andrés Bello